KONSTITUSI APOSTOLIK FIDEI DEPOSITUM
BERKENAAN DENGAN PELUNCURAN
"KATEKISMUS GEREJA KATOLIK"
YANG DISUSUN SEHUBUNGAN DENGAN KONSILI VATIKAN II
YOHANES PAULUS II, USKUPPelayan para pelayan Allahsebagai kenangan tetap
Kepada Saudara-saudara terhormat para Kardinal, Uskup Agung dan Uskup, imam dan diaken, dan semua anggota umat Allah.
1. Pengantar
Tuhan telah mempercayakan kepada Gereja-Nya tugas untuk memelihara harta pusaka iman, dan Gereja memenuhi tugas ini pada segala zaman. Konsili Vatikan II, yang dibuka tiga puluh tahun silam oleh pendahulu saya almarhum Yohanes XXIII, mempunyai tujuan dan keinginan menjelaskan perutusan apostolik dan pastoral Gereja, menjadikan kebenaran Injil bersinar dan dengan demikian membimbing semua manusia supaya mencari dan menerima cinta Kristus yang melampaui segala pengetahuan (bdk. Ef 3:19).
Paus Yohanes XXIII memberikan kepada konsili tugas pokok supaya dengan lebih baik memelihara dan menjelaskan harta tidak ternilai ajaran Kristen, agar umat beriman Kristen dan semua manusia yang berkehendak baik dengan lebih mudah dapat memahaminya. Karena itu, pada tempat pertama konsili tidak perlu mengecam kekeliruan zaman itu, tetapi harus berusaha dengan tenang terutama untuk mengusahakan satu uraian yang jelas mengenai kekuatan dan keindahan ajaran iman. Paus berkata pada waktu itu: "Disinari oleh terang konsili ini, Gereja akan bertumbuh dengan kekayaan rohani yang baru, akan mendapat kekuatan dan daya baru dan akan memandang ke depan tanpa perasaan takut. Kita wajib untuk dengan rela dan tanpa takut mengabdikan diri kepada tugas ini yang dituntut oleh zaman kita, dan dengan demikian melanjutkan perjalanan yang telah ditempuh oleh Gereja sejak hampir dua puluh abad" [1].
Dengan bantuan Allah bapa-bapa konsili dalam karya yang memakan waktu empat tahun dapat menyusun sejumlah besar ajaran dan petunjuk pastoral untuk seluruh Gereja. Para gembala dan umat dapat menemukan di dalamnya petunjuk untuk "pembaharuan berpikir, bertindak, susila dan kekuatan moral, kegembiraan dan harapan, seturut tujuan konsili itu" [2].
Sesudah ditutup, konsili tidak berhenti menggerakkan kehidupan Gereja. Dalam tahun 1985 saya dapat mengatakan: "Bagi saya, yang mendapat rahmat yang begitu khusus untuk mengambil bagian pada konsili dan dapat ikut serta secara aktif sampai selesainya, Konsili Vatikan II selalu dan terutama dalam tahun-tahun Pontifikat saya adalah tolok ukur tetap untuk seluruh karya pastoral saya, dan saya telah berupaya dengan sadar, menerapkan petunjuk-petunjuknya secara konkret dan tepat pada tiap Gereja lokal dan pada Gereja seluruhnya. Tanpa henti-hentinya kita harus kembali kepada sumber ini" [3].
Dalam semangat ini telah saya undang pada tanggal 25 Januari 1985 satu sinode luar biasa para Uskup dalam kaitan dengan hari ulang tahun kedua puluh berakhirnya konsili. Tujuan sinode itu ialah menilai rahmat dan buah-buah rohani dari Konsili Vatikan II dan mendalami ajarannya supaya kita dapat mengikutinya dengan lebih baik lagi, demikian pula memajukan pengetahuan tentangnya dan pelaksanaannya lebih lanjut.
Pada kesempatan ini bapa-bapa sinode menegaskan: "Disepakati bersama agar disusun satu katekismus atau dengan lebih tepat satu kompendium mengenai seluruh ajaran iman dan susila Katolik, boleh dikatakan sebagai acuan untuk katekismus atau kompendium yang harus disusun di berbagai wilayah. Penjelasannya harus bersifat biblis dan liturgis, harus menyajikan ajaran yang benar dan serentak disesuaikan dengan kehidupan hari ini" [4]. Sesudah menutup sinode itu saya mengambil alih keinginan ini karena menurut pendapat saya, ini "sepenuhnya sesuai dengan kebutuhan nyata Gereja universal dan Gereja-gereja lokal" [5].
Sungguh sepatutnya kita bersyukur dengan segenap hati kepada Tuhan pada hari ini karena di bawah judul "Katekismus Gereja Katolik", kami dapat mempersembahkan kepada seluruh Gereja satu teks acuan untuk katekese yang diperbaharui dari sumber-sumber iman yang hidup.
Sesudah pembaharuan liturgi dan revisi kodeks hukum kanonik Gereja Latin dan norma-norma Gereja Katolik Timur, katekismus ini akan menggapai satu sumbangan penting bagi karya pembaharuan seluruh kehidupan Gereja seperti yang dikehendaki dan dimulai oleh Konsili Vatikan II.
2. Jadinya Teks dan Pokok-pokok Pemikirannya
"Katekismus Gereja Katolik" adalah hasil dari suatu kerja sama yang sangat luas jangkauannya: ia dihasilkan dalam waktu enam tahun kerja yang intensif dalam jiwa keterbukaan yang saksama dan semangat yang terdedikasi.
Dalam tahun 1986 saya memberikan tugas kepada satu komisi yang terdiri dari dua belas Kardinal dan Uskup di bawah pimpinan Bapa Kardinal Yosef Ratzinger, supaya mempersiapkan satu rancangan untuk katekismus seperti yang dikehendaki oleh bapa-bapa sinode. Selanjutnya satu tim redaksi yang terdiri dari tujuh Uskup diosesan, demikian pula Para ahli dalam bidang teologi dan katekese membantu komisi ini dalam pekerjaannya.
Komisi itu bertugas, memberi petunjuk dan mengawasi jalannya pekerjaan. Ia menyertai semua langkah redaksi dalam sembilan tahap perumusan berturut-turut dengan penuh perhatian. Pihak tim redaksi telah menerima tanggung jawab untuk menuliskan teks dan memasukkan perubahan-perubahan yang dituntut oleh komisi, serta menilai tanggapan dari sejumlah besar teolog, ekseget dan kateket dan terutama dari Para Uskup seluruh dunia, untuk memperbaiki teks. Tim redaksi itu merupakan satu wadah pertukaran pikiran yang produktif dan memperkaya guna menjamin kesatuan dan keseragaman teks.
Rancangan itu lalu dibicarakan secara luas oleh semua Uskup Katolik, oleh konferensi-konferensi para Uskup atau sinode mereka, selanjutnya oleh lembaga-lembaga di bidang teologi dan katekese. Secara keseluruhan ia mendapat sambutan yang baik dari episkopat, dan dengan alasan kilat orang dapat mengatakan bahwa katekismus ini merupakan hasil kerja sama episkopat Gereja Katolik yang dengan rela telah menerima himbauan saya, dan memikul sahamnya sendiri pada tanggung jawab dalam suatu prakarsa yang begitu langsung menyangkut kehidupan Gereja. Jawaban ini menimbulkan dalam diri saya kegembiraan yang mendalam karena harmoni dari begitu banyak suara benar-benar melukiskan apa yang dapat dinamakan "simfoni" iman. Penerbitan katekismus ini memancarkan dengan demikian hakikat kolegial dari episkopat: ia memberikan kesaksian mengenai katolisitas Gereja.
3. Susunan Isi
Satu katekismus menggambarkan dengan setia dan secara organis ajaran dari Kitab Suci, dari tradisi yang hidup di dalam Gereja dan dari magisterium (wewenang mengajar) yang otentik, demikian juga warisan rohani dari bapa-bapa Gereja, para pria dan wanita kudus dalam Gereja, untuk memperkenalkan lebih baik misteri Kristen dan untuk menghidupkan kembali iman umat Allah. Ia harus memperhatikan perkembangan ajaran yang dalam peredaran waktu dicurahkan Roh Kudus kepada Gereja. Katekismus ini juga harus menjadi satu bantuan bagi orang Kristen supaya dengan terang iman dapat menyinari situasi dan masalah baru yang belum tampak di waktu yang silam.
Karena itu katekismus akan mencakup yang lama dan yang baru (bdk. Mat 13:52) karena iman itu tetap sama, namun serentak merupakan sumber sinar yang selalu baru.
Untuk menjawab keperluan ganda ini, maka "Katekismus Gereja Katolik" di satu pihak menggunakan susunan "lama" dan tradisional, yang sudah diikuti katekismus santo Pius V, dan membagi-bagi materi dalam empat bagian: syahadat; liturgi kudus, terutama Sakramen; kegiatan Kristen, yang dijelaskan dengan bertolak dari perintah-perintah; dan akhirnya doa Kristen. Tetapi serentak seluruh isi sering dipaparkan dalam bentuk "baru" untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan zaman kita.
Keempat bagian itu berhubungan satu dengan yang lain: Misteri Kristen adalah pokok iman (bagian pertama); misteri yang sama dirayakan dan diberikan dalam kegiatan liturgi (bagian kedua); misteri itu hadir, untuk menerangi dan menunjang anak-anak Allah dalam perbuatannya (bagian ketiga); misteri itu merupakan dasar untuk doa kita, yang ungkapan utamanya adalah "Bapa Kami", dan merupakan pokok permohonan kita, pujian kita dan syafaat kita (bagian keempat).
Liturgi itu sendiri adalah doa; karena itu, perayaan ibadat merupakan tempat yang cocok bagi pengakuan iman. Rahmat, buah Sakramen-sakramen, adalah prasyarat mutlak bagi perbuatan kita, demikian pula keikutsertaan kita dalam liturgi Gereja menuntut iman. Tetapi kalau iman tidak menampakkan diri dalam perbuatan, ia mati (bdk. Yak 2:14-16) dan tidak dapat menghasilkan buah untuk kehidupan kekal.
Waktu membaca "Katekismus Gereja Katolik" orang dapat menangkap kesatuan rahasia Allah yang mengagumkan, rencana keselamatan-Nya, demikian pula tempat sentral Yesus Kristus, Putera Allah yang tunggal, yang diutus oleh Bapa, yang oleh naungan Roh Kudus telah menjadi manusia dalam rahim Bunda Maria tersuci untuk menjadi Penebus kita. Setelah wafat dan bangkit, Ia selalu hadir dalam Gereja-Nya, terutama dalam Sakramen-sakramen. Ia adalah sumber iman, contoh kegiatan Kristen dan Guru doa kita.
4. Wibawa Teks
"Katekismus Gereja Katolik", yang saya sahkan pada tanggal 25 Juni 1992 dan yang penerbitannya saya tetapkan hari ini berdasarkan jabatan apostolik saya, adalah satu penjelasan iman Gereja dan ajaran Katolik seperti yang disaksikan dan diterangi oleh Kitab Suci, oleh tradisi apostolik dan oleh Wewenang Mengajar Gereja. Saya mengakuinya sebagai alat yang sah dan legitim dalam pelayanan persekutuan Gereja, selanjutnya sebagai norma yang pasti untuk ajaran iman. Semoga ia dapat melayani pembaharuan yang untuknya Roh Kudus tanpa henti-hentinya memanggil Gereja Allah, tubuh Kristus, penziarah di jalan menuju terang Kerajaan abadi.
Pengesahan dan penerbitan "Katekismus Gereja Katolik" merupakan satu pelayanan yang dapat diberikan pengganti Petrus kepada Gereja Katolik yang kudus dan kepada semua Gereja lokal, yang hidup dalam damai dan persekutuan dengan Takhta Apostolik Roma: yaitu pelayanan untuk menguatkan dan meneguhkan semua murid Tuhan Yesus di dalam iman (bdk. Luk 22:23), dan untuk mengukuhkan ikatan kesatuan dalam iman apostolik yang sama.
Karena itu, saya minta kepada para gembala dan umat beriman agar menerima katekismus ini dalam semangat persekutuan dan mempergunakannya secara cermat dalam memenuhi perutusannya, apabila mereka mewartakan Injil dan mengajak orang untuk hidup menurut Injil. Katekismus ini dipercayakan kepada mereka supaya dapat dipakai sebagai teks acuan yang sah dan otentik untuk penjelasan ajaran Katolik dan teristimewa untuk menyusun katekismus di wilayah-wilayah. Sekaligus ia ditawarkan kepada semua warga beriman yang ingin memperdalam pengetahuannya mengenai kekayaan keselamatan yang tidak habis-habis-nya (bdk. Yoh 8:32). Selanjutnya ia mau memberikan juga satu dukungan untuk upaya-upaya ekumenis, yang mencakup kerinduan kudus menuju kesatuan semua orang Kristen, kalau ia menunjukkan dengan cermat isi dan hubungan yang harmonis dari iman Katolik. Akhirnya "Katekismus Gereja Katolik" dipersembahkan kepada setiap manusia yang bertanya kepada kita mengenai dasar harapan kita (bdk. 1 Ptr 3:15) dan hendak mempelajari apa yang Gereja Katolik imani.
Katekismus ini tidak bertujuan untuk menggantikan katekismus wilayah yang sudah disahkan menurut peraturan oleh otoritas Gereja, oleh Uskup diosesan dan oleh konferensi para Uskup, terutama apabila mereka sudah mendapat pengesahan Takhta Apostolik. Ia bertujuan untuk menggairahkan penyusunan katekismus wilayah yang baru dan untuk membantu mereka yang memperhitungkan situasi dan kultur yang berbeda-beda, namun sekaligus dengan saksama memelihara kesatuan iman dan kesetiaan kepada ajaran Katolik.
5. Penutup
Pada akhir dokumen ini, yang memperkenalkan "Katekismus Gereja Katolik", saya mohon kepada Perawan Maria tersuci, bunda Sabda yang telah menjadi manusia dan bunda Gereja, supaya dengan doa yang berkuasa ia membantu pelayanan katekese dalam seluruh Gereja pada segala tingkat dalam zaman ini karena zaman kita ini dipanggil kepada satu upaya baru demi evangelisasi. Semoga terang iman yang benar dapat membebaskan umat manusia dari ketidakpahaman dan dari perhambaan dosa dan dengan demikian menghantarnya menuju kebebasan satu-satunya yang layak mendapat nama ini (bdk. Yoh 8:23): kebebasan kehidupan dalam Yesus Kristus di bawah bimbingan Rob. Kudus, di dunia ini dan di Kerajaan surga, dalam kepenuhan kebahagiaan pemandangan Allah dari muka ke muka (bdk. 1 Kor 13:12; 2 Kor 5:6-8).
Diberikan pada tanggal 11 Oktober 1992, pada hari ulang tahun ketiga puluh pembukaan Konsili Vatikan II, dalam tahun keempat belas pontifikat saya.
1 John XXIII, Discourse at the Opening of the Second Vatican Ecumenical Council, 11 October 1962: AAS 54 (1962), 788-91. 2 Paul VI, Discourse at the Closing of the Second Vatican Ecumenical Council, 7 December 1965: AAS 58 (1966), 7-8. 3 John Paul II, Discourse of 25 January 1985: L'Osservatore Romano, 27 January 1985. 4 Final Report of the Extraordinary Synod of Bishops, 7 December 1985: the Enchiridion Vaticanum vol. 9, II B a, n. 4:p. 1758, n. 1797. 5 John Paul II, Discourse at the of Closing of Extraordinary Synod of Bishops, 7 December 1985, n. 6: AAS 78 (1986), 435.
I. Kehidupan Manusia - Mengenal dan Mencintai Allah
1 Allah dalam Dirinya sendiri sempurna dan bahagia tanpa Batas. Berdasarkan keputusan-Nya yang dibuat Karena kebaikan semata-mata, Ia telah menciptakan manusia dengan kehendak bebas, supaya manusia itu dapat mengambil bagian dalam kehidupan-Nya yang bahagia. Karena itu, pada setup saat dan di mana-mana Ia dekat dengan manusia. Ia memanggil manusia dan menolongnya untuk mencari-Nya, untuk mengenal-Nya, dan untuk mencintai-Nya dengan segala kekuatannya. Ia memanggil semua manusia yang sudah tercerai-berai satu dari yang lain oleh dosa ke dalam kesatuan keluarga-Nya, Gereja. Ia melakukan seluruh usaha itu dengan perantaraan Putera-Nya, yang telah Ia utus sebagai Penebus dan Juru Selamat, ketika genap waktunya. Dalam Dia dan oleh Dia Allah memanggil manusia supaya menjadi anak-anak-Nya dalam Roh Kudus, dan dengan demikian mewarisi kehidupan-Nya yang bahagia.
2 Supaya panggilan ini didengar di seluruh dunia, Kristus mengutus para Rasul yang telah dipilih-Nya dan memberi mereka tugas untuk mewartakan Injil: "Karena itu, pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku dan baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, dan ajarlah mereka melakukan segala sesuatu yang telah Kuperintahkan kepadamu. Dan ketahuilah, Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada akhir zaman" (Mat 28:19-20). Berdasarkan perutusan ini mereka "pergi memberitakan Injil ke segala penjuru dan Tuhan turut bekerja dan meneguhkan firman itu dengan tanda-tanda yang menyertainya" (Mrk 16:20).
3 Barang siapa dengan bantuan Allah telah menerima panggilan ini dan telah menyetujuinya dalam kebebasan, ia didorong oleh cinta kepada Kristus supaya mewartakan Kabar Gembira kepada seluruh dunia. Warisan bernilai yang diterima dari para Rasul ini dipelihara dengan setia oleh pengganti-pengganti mereka. Semua yang beriman kepada Kristus dipanggil supaya melanjutkannya dari generasi ke generasi, dengan mewartakan imam dengan menghayatinya dalam persekutuan persaudaraan dan dengan merayakannya dalam liturgi dan dalam doa.
II. Mewariskan Iman - Katekese
4 Gereja berusaha untuk menjadikan manusia murid-murid Kristus; ia hendak membantu mereka agar dapat percaya bahwa Yesus adalah Putera Allah, supaya dengan perantaraan iman itu mereka memperoleh kehidupan dalam nama-Nya. Melalui pengajaran, Gereja berusaha mendidik manusia menuju kehidupan mi dan dengan demikian membangun Tubuh Kristus. Semua usaha ini sudah sejak dahulu disebut katekese.
5 Katekese ialah "pembinaan anak-anak, kaum muda dan orang dewasa dalam iman, yang pada khususnya mencakup penyampaian ajaran Kristen, dan yang pada umumnya diberikan secara organis dan sistematis dengan maksud mengantar para. pendengar memasuki kepenuhan kehidupan Kristen" (CT 18).
6 Katekese berhubungan erat dengan beberapa unsur tugas pemeliharaan rohani Gereja, unsur-unsur itu sendiri memiliki sifat kateketis, mempersiapkan katekese atau merupakan akibat darinya: pewartaan perintis tentang Injil, artinya khotbah misioner demi membangkitkan iman; mencari sebab-sebab untuk beriman; mengalami kehidupan Kristen; merayakan Sakramen-sakramen; diterima dalam persekutuan Gereja serta memberikan kesaksian apostolik dan misioner.
7 Katekese erat sekali berkaitan dengan seluruh kehidupan Gereja. Bukan saja meluasnya lingkup geografis dan pertumbuhan jumlah anggotanya, melainkan terutama perkembangan rohaninya dan keselarasan hidupnya dengan rencana Allah secara hakiki tergantung pada katekese" (CT 13).
8 Periode pembaharuan Gereja adalah juga musim berkembangnya katekese. Demikianlah dalam zaman luhur bapa-bapa Gereja, Uskup-uskup yang suci telah mengabdikan sebagian besar pelayanan rohani mereka kepada katekese. Itulah zaman Santo Sirilus dari Yerusalem dan santo Yohanes Krisostomus, santo Ambrosius dan santo Agustinus dan banyak bapa-bapa yang lain; karya kateketis mereka masih tetap patut dicontoh.
9 Pelayanan katekese selalu menimba kekuatan baru dari konsili-konsili. Dalam hubungan ini Konsili Trente merupakan satu contoh yang sangat berarti; dalam konstitusi dan dekretnya ia memberi tempat yang terhormat kepada katekese; darinya muncullah Katekismus Romawi, yang dinamakan juga Katekismus Tridentin, dan yang sebagai ringkasan ajaran Kristen merupakan karya terkemuka; konsili itu memberi dorongan di dalam Gereja untuk mengatur katekese dengan lebih baik dan menghasilkan penerbitan banyak katekismus berkat para Uskup dan teolog yang suci seperti santo Petrus Kanisius, Santo Karolus Boromeus, Santo Turibio dari Mongrovejo dan Santo Robertus Belarminus.
10 Maka tidak mengherankan, bahwa sesudah Konsili Vatikan II, yang dipandang oleh Paus Paulus VI sebagai katekismus besar untuk waktu sekarang, katekese Gereja menarik lagi perhatian. Direktorium katekese umum tahun 1971, sinode Para Uskup mengenai evangelisasi (1974) dan mengenai katekese (1977) demikian juga surat-surat apostolik yang berkaitan yakni "Evangelii Nuntiandi" (1975) dan "Catechesi tradendae" (1979) memberikan kesaksian tentang itu. Sinode luar biasa para Uskup tahun 1985 menghimbau agar disusun "satu katekismus atau satu kompendium mengenai seluruh ajaran iman dan kesusilaan Katolik" (Laporan akhir II B a 4). Paus Yohanes Paulus II menjadikan keinginan sinode para Uskup ini sebagai tugas pribadinya ketika ia mengakui bahwa "keinginan ini sangat sesuai dengan kebutuhan yang sebenarnya dari Gereja universal dan Gereja-gereja lokal" (Wejangan 7 Desember 1985). Ia berusaha sekuat tenaga untuk memenuhi keinginan bapa-bapa sinode ini.
III. Tujuan dan Sasaran Katekismus
11 Katekismus ini hendak menyampaikan dalam terang Konsili Vatikan II dan seluruh tradisi Gereja satu sintesis yang organis mengenai isi yang hakiki dan mendasar tentang ajaran iman dan kesusilaan Katolik. Sumber-sumber utamanya adalah Kitab Suci, bapa-bapa Gereja, liturgi, dan magisterium Gereja. Katekismus ini dimaksudkan sebagai "acuan untuk katekismus atau kompendium yang harus disusun di berbagai wilayah" (Sinode para Uskup 1985, Laporan Akhir II B a 4).
12 Katekismus ini diperuntukkan terutama bagi mereka yang bertanggung jawab mengenai katekese: pada tempat pertama untuk para Uskup sebagai guru iman dan gembala Gereja. Katekismus ini diberikan kepada mereka sebagai bantuan kerja dalam tugas mengajar Umat Allah. Selain bagi para Uskup, katekismus ini juga dimaksudkan bagi pengarang katekismus, para imam, dan katekis. Tetapi diharapkan, agar juga merupakan bacaan berguna bagi semua warga Kristen yang lain.
IV. Kerangka Katekismus
13 Katekismus ini disusun sesuai dengan keempat tiang utama dalam tradisi besar penyusunan katekismus: pengakuan iman pembaptisan (pengakuan iman atau syahadat), Sakramen-sakramen iman, kehidupan iman (perintah-perintah) dan doa orang beriman (Bapa Kami).
Pengakuan Iman (Bagian I)
14 Barang siapa bergabung dengan Kristus melalui iman dan Pembaptisan harus mengakui iman pembaptisannya di depan manusia [1]. Karena itu, katekismus ini berbicara pertama-tama mengenai wahyu, olehnya Allah berpaling kepada manusia dan memberikan Diri kepadanya, dan mengenai iman dengannya manusia menjawab wahyu Allah itu (Seksi I). Pengakuan iman mencakup semua anugerah yang diberikan Allah kepada manusia sebagai pemrakarsa segala yang baik, sebagai penebus, dan sebagai pengudus. Pengakuan iman tersusun sesuai dengan tiga pokok utama iman pembaptisan kita yaitu: iman kepada Allah yang esa, Bapa yang mahakuasa, dan Pencipta; iman kepada Yesus Kristus, Putera-Nya, Tuhan kita, dan Penebus. Dan iman kepada Roh Kudus dalam Gereja yang kudus (Seksi II).
Sakramen-sakramen Iman (Bagian II)
15 Bagian kedua dari katekismus menguraikan bagaimana keselamatan, yang dikerjakan satu kali untuk selama-lamanya oleh Allah melalui Yesus Kristus dalam Roh Kudus itu, dihadirkan bagi kita: melalui kegiatan-kegiatan kudus liturgi Gereja (Seksi I), terutama melalui ketujuh Sakramen (Seksi II).
Kehidupan dalam Iman (Bagian III)
16 Bagian ketiga menjelaskan tujuan akhir manusia yang diciptakan menurut citra Allah: kebahagiaan; bagian ini memperkenalkan juga jalan menuju ke tujuan itu: tindakan yang bebas dan tepat dengan bantuan petunjuk dan rahmat Allah (Seksi I). Tindakan ini ialah memenuhi hukum ganda cinta kasih seperti yang dikembangkan dalam sepuluh perintah Allah (Seksi II).
Doa dalam Kehidupan Iman (Bagian IV)
17 Bagian terakhir katekismus berbicara tentang arti dan nilai doa dalam kehidupan seorang beriman (Seksi I). Bagian ini ditutup dengan satu komentar singkat mengenai ketujuh permohonan doa Tuhan, "Bapa Kami" (Seksi II). Dalam permohonan-permohonan ini terdapat keseluruhan isi harapan kita yang akan dianugerahkan Bapa surgawi kepada kita.
V. Petunjuk Praktis untuk Menggunakan Katekismus
18 Katekismus ini dimaksudkan sebagai satu penjelasan organis seluruh iman Katolik. Dengan demikian, orang harus membacanya sebagai satu kesatuan. Petunjuk yang banyak dalam catatan kaki dan pada tepi teks, demikian pula indeks pada akhir buku memungkinkan orang melihat tiap tema dalam hubungannya dengan iman secara menyeluruh.
19 Sering kali Kitab Suci tidak dikutip secara harfiah, tetapi hanya ditunjuk saja (pada catatan kaki). Membaca ulang teks-teks Kitab Suci yang bersangkutan sangat membantu suatu pengertian yang lebih mendalam. Penunjukan teks-teks Kitab Suci ini pun dimaksudkan sebagai bantuan untuk katekese.
20 Bagian yang dicetak dengan huruf kecil mengandung catatan historis atau apologetik atau juga penjelasan dan pelajaran yang melengkapi.
21 Kutipan-kutipan dengan huruf kecil diangkat dari sumber patristik, liturgi, magisterium, atau hagiografi guna memperkaya penjelasan ajaran. Sering kali teks-teks ini dipilih sekian, agar bisa langsung digunakan dalam katekese.
22 Pada akhir tiap tema, teks-teks singkat menyimpulkan isi ajaran yang hakiki dalam rumusan padat. Teks-teks itu ingin mendorong katekese lokal untuk merumuskan kalimat-kalimat singkat yang dapat dihafal.
VI. Penyesuaian yang Perlu
23 Katekismus ini pada tempat pertama sekali bermaksud untuk menjelaskan ajaran. Gunanya ialah untuk memperdalam pengetahuan iman. Dengan demikian, ia bertujuan agar iman semakin matang, semakin berakar dalam kehidupan, dan semakin bercahaya dalam kesaksian [4].
24 Berdasarkan tujuannya maka katekismus ini sendiri tidak dapat membuat penyesuaian dalam penjelasan dan metode kateketik yang dituntut oleh perbedaan dalam kultur, tahap kehidupan, dalam kehidupan rohani, dalam situasi kemasyarakatan dan gerejani dari para alamat. Penyesuaian yang mutlak perlu ini merupakan tugas katekismus-katekismus lokal dan terutama tugas mereka yang bertanggung jawab atas pengajaran umat beriman:
"Barang siapa menjalankan tugas mengajar, harus menjadi segala-galanya untuk semua (1 Kor 9:22), supaya memenangkan semua mereka untuk Kristus ... janganlah ia mengira bahwa manusia yang dipercayakan kepada pelayanannya semuanya mempunyai sifat yang sama, sehingga ia dapat mengajar mereka semua dengan cara yang sama menurut skema yang mapan dan pasti, untuk membentuk mereka ke arah kesalehan yang benar. Sebaliknya sebagian dari mereka adalah bagaikan `bayi yang baru lahir (1 Ptr 2:2); yang lain baru mulai bertumbuh dalam Kristus; sedangkan beberapa sudah termasuk usia dewasa ... Mereka yang dipanggil untuk tugas ini harus mengerti bahwa sangat perlu, agar dalam usaha mengajarkan misteri iman dan perintah kehidupan, ajaran disesuaikan dengan daya pikir dan daya tangkap para pendengar" (Catech.R. Pengantar 11).
Terutama - Cinta
25 Pada akhir pengantar ini perlu diingatkan lagi akan pedoman pastoral, yang dalam Katekismus Roma dirumuskan sebagai berikut:
"Seluruh nasihat dan pengajaran harus diarahkan kepada cinta yang tidak mengenal titik akhir. Jadi, kalau orang hendak menjelaskan sesuatu yang harus diimani, diharapkan atau dilaksanakan - maka selalu harus terutama cinta kepada Tuhan kita dianjurkan, supaya setiap orang dapat mengerti bahwa semua amal kebajikan kesempurnaan Kristen hanya bersumber pada cinta dan hanya mengenal satu tujuan, yaitu cinta" (Pengantar 10).
Aug 31, 2008
Ajaran Sosial Gereja
1. Pengantar
Ajaran Sosial Gereja (biasa disingkat ASG), adalah kumpulan dokumen-dokumen resmi Gereja Katolik, seputar perhatiannya kepada masalah-masalah sosial yang ada di sekitarnya. Gereja sedari dulu tidak ingin menjadi menara gading yang berdiri kokoh, namun lingkungan sekitarnya terabaikan dan tertindas.
Baiklah kiranya jika kita lebih mengenal sedikit saja tentang ajaran-ajaran itu; sehingga dapat menjadi inspirasi dalam kehidupan nyata kita sekarang.
Ada 13 dokumen yang dapat dikategorikan sebagai ASG :
1. Rerum Novarum, "Keadaan Buruh", 1891, Paus Leo XIII
2. Quadragesimo Anno, "Empat Puluh Tahun Kemudian", 1931, Paus Pius XI
3. Mater et Magistra, "Kekristenan dan Kemajuan Sosial", 1961, Paus Yohanes XXIII
4. Pacem in Terris, "Perdamaian Dunia", 1963, Paus Yohanes XXIII
5. Gaudium et Spes,"Konstitusi Pastoral tentang Gereja di Dunia Modern",1965, Konsili Vatikan II
6. Dignitatis Humanae, "Deklarasi tentang Kebebasan Beragama", 1965, Konsili Vatikan II
7. Populorum Progressio, "Tentang Kemajuan Bangsa", 1967, Paus Paulus VI
8. Octogesima Adveniens, "Panggilan untuk bertindak, dalam rangka Memperingati ulang tahun ke-80 Rerum Novarum, 1971, Paus Paulus VI
9. Iustitia in Mundo, "Keadilan di Dunia", 1971, Sinode Uskup di Roma
10. Evangelii Nuntiandi, "Penginjilan dalam dunia modern", 1975, Paus Paulus VI
11. Laborem Excersens, "Tentang Kerja Manusia", 1981, Paus Yohanes Paulus II
12. Solicitudo rei socialis, "Tentang Keprihatinan Sosial", 1987, Paus Yohanes Paulus II
13. Centesimus Annus, "Pada peringatan Ulang Tahun ke-100 Rerum Novarum", 1991, Paus Yohanes Paulus II
Keseluruhan dokumen tersebut haruslah dibaca dan dimengerti sesuai dengan jaman yang melingkupi pembuatan dokumen tersebut, inilah kekayaan kita yang menghargai adanya Tradisi dalam gereja kita. Misalnya munculnya Rerum Novarum, tidak lepas dari situasi abad ke-19
dimana buruh / pekerja kurang dimanusiawikan dalam lingkup dunia industri saat itu.
Jika tertarik untuk mendalami satu per satu ajaran itu, baiklah untuk sejenak membaca beberapa buku yang sudah beredar dalam bahasa Indonesia, seperti :
1. Ajaran Sosial Katolik 1891 - sekarang; Buruh, Petani, dan Perang Nuklir; Charles E. Curran, terjemahan Kanisius 2007.
2. Ajaran Sosial katolik, R Hardaputranto, Seri Forum LPPS No.18, LPPS, 1991
3. Solidaritas: 100 tahun Ajaran Sosial Katolik, Kanisius, 1992
4. Pokok-pokok Ajaran Sosial katolik, Michael Schulties, terj. Kanisius, 1993
5. Diskursus Sosial Gereja sejak Leo XIII, Eddy Krisitanto, Dioma, 2003
6. Bukan Kapitalisme, Bukan Sosialisme, Kanisius, 2004
7. Kumpulan Dokumen Ajaran Sosial katolik tahun 1891-1991, terj. R Hardawiryana, Dokpen KWI, 1999
Dan ada beberapa situs yang dapat dijadikan bantuan utk berdiskusi juga ada :
1. www.sabda.org
2. www.ekaristi.org
3. www.pondokrenungan.com
4. www.gerejakatolik.net
2. Dari Rerum Novarum hingga Quadragesimo anno
Gerakan enlightment,- sebuah gerakan pencerahan muncul pada abad ke-18 di seluruh daratan eropa. Gerakan intelektual ini menekankan kebebasan individu serta kebebasan manusia. Pengaruhnya terasa pada ajaran sosial Katolik serta kehidupan sosial dan lebih-lebih dalam teori politik dan praktik. Ada sebuah upaya untuk memadukan keduanya, dialog antara Gereja dan liberalisme politik. Namun, akhirnya Gereja merasa kebebasan individu, kebebasan manusia, dan akal budi manusia seharusnya tidak terpisah dari hubungannya dengan Allah dan hukum Allah. Dilanjutkan pada abad ke-19, pada abad revolusi industri. Gereja mulai melihat adanya penderitaan kaum buruh dimana-mana. Buruh-buruh ini tidak mempunyai pendapatan yang layak, upah minimal. Tak ada undang-undang tentang pembatasan jam kerja, hak untuk berorganisasi, asuransi kecelakaan, perlindungan terhadap PHK. Pengusaha dengan seenaknya mengejar keuntungan, tanpa memperhitungkan kesejahteraan para buruh. Dengan demikian Kapitalisme ditolak. ( Rasanya, sampai sekarang hal ini masih relevan di Indonesia .... )
Sejalan dengan penderitaan kaum buruh itu, muncullah kritik atas sistem modal. Ada upaya untuk mencita-citakan masyarakat yang sejahtera, damai. Tenaga kerja dan pekerjaan diarahkan tidak untuk memperoleh keuntungan pribadi, tetapi untuk mencapai kehidupan yang menyenangkan. Negara diharapkan berperan besar dalam hal ini. Segala hal harus diatur oleh Negara. Inilah inti gerakan sosialisme pada waktu itu. Dan lagi-lagi dialog antara Gereja dan sosialisme terjadi. Gereja menolak terlalu besarnya peran Negara ini. Gereja memilih jalan tengah. Muncullah Rerum Novarum. 1891. Bukan kapitalisme. Bukan Sosialisme.
Gereja mengakui hak sah dan kebutuhan partisipasi oleh semua orang dalam hal milik pribadi, namun mendukung upah yang adil, hak buruh untuk berorganisasi, dan kebutuhan intervensi terbatas oleh Negara untuk menolong kelompok-kelompok yang ada dalam kesulitan.
"Ketika kepentingan umum dari sebuah kelas terganggu atau terancam oleh kejahatan yang tidak mungkin dapat diatasi, otoritas publik ( negara ) harus masuk untuk menghadapinya .......... Hukum tidak boleh berbuat lebih banyak dan tidak boleh masuk terlalu jauh daripada yang dibutuhkan untuk menangkal kejahatan dan menyingkirkan bahaya." ( Rasanya, juga masih relevan terjadi di negara kita ... )
Depresi besar akibat gelombang revolusi industri masih terjadi di awal abad ke-20. Dan buruh adalah korbannya. Tuan-tuan pemodal tetap bergembira. Kutukan Gereja terhadap bentuk extrem sosialisme dan individualisme kapitalistik tetap menggema.
Dengan lebih tegas, Quadragesimo anno, menyerukan perlunya intervensi negara dan hak terbatas atas hak milik pribadi yang mempunyai dimensi sosial. Kita ingat tahun 1931 adalah tahun krisis di Eropa dan Amerika.
Mungkin ringkasan ini terlalu singkat untuk menjelaskan masa-masa revolusi industri dalam dunia modern pasca Renaissance.
Khusus untuk Pergumulan pemikiran di era modern ini dapat dibaca lebih detil dalam buku Filsafat Modern, karangan F Budi Hardiman, yang menggambarkan dengan jelas proses pemikiran akhir abad pertengahan hingga awal abad ke-20. Begitu banyak pergumulan ide, berbagai pemikiran perkembangan ilmu pengetahuan yang mendasari segala hal yang terjadi pada masa itu, bahkan hingga kini.
Namun message dua ensiklik ini, oleh Paus Leo XIII dan Pius XI bahwa kita harus terlibat dan berpartisipasi memberi perhatian dalam ketidakadilan yang terjadi di sekitar kita. Kita wajib dan berhak mengumpulkan harta pribadi demi kehidupan yang lebih layak. Namun orang lain, kaum miskin, juga berhak mendapatkan penghidupan yang layak. Sebagian harta kita, adalah hak orang lain, hak kaum tertindas itu.
( bersambung .... )
Ajaran Sosial Gereja (biasa disingkat ASG), adalah kumpulan dokumen-dokumen resmi Gereja Katolik, seputar perhatiannya kepada masalah-masalah sosial yang ada di sekitarnya. Gereja sedari dulu tidak ingin menjadi menara gading yang berdiri kokoh, namun lingkungan sekitarnya terabaikan dan tertindas.
Baiklah kiranya jika kita lebih mengenal sedikit saja tentang ajaran-ajaran itu; sehingga dapat menjadi inspirasi dalam kehidupan nyata kita sekarang.
Ada 13 dokumen yang dapat dikategorikan sebagai ASG :
1. Rerum Novarum, "Keadaan Buruh", 1891, Paus Leo XIII
2. Quadragesimo Anno, "Empat Puluh Tahun Kemudian", 1931, Paus Pius XI
3. Mater et Magistra, "Kekristenan dan Kemajuan Sosial", 1961, Paus Yohanes XXIII
4. Pacem in Terris, "Perdamaian Dunia", 1963, Paus Yohanes XXIII
5. Gaudium et Spes,"Konstitusi Pastoral tentang Gereja di Dunia Modern",1965, Konsili Vatikan II
6. Dignitatis Humanae, "Deklarasi tentang Kebebasan Beragama", 1965, Konsili Vatikan II
7. Populorum Progressio, "Tentang Kemajuan Bangsa", 1967, Paus Paulus VI
8. Octogesima Adveniens, "Panggilan untuk bertindak, dalam rangka Memperingati ulang tahun ke-80 Rerum Novarum, 1971, Paus Paulus VI
9. Iustitia in Mundo, "Keadilan di Dunia", 1971, Sinode Uskup di Roma
10. Evangelii Nuntiandi, "Penginjilan dalam dunia modern", 1975, Paus Paulus VI
11. Laborem Excersens, "Tentang Kerja Manusia", 1981, Paus Yohanes Paulus II
12. Solicitudo rei socialis, "Tentang Keprihatinan Sosial", 1987, Paus Yohanes Paulus II
13. Centesimus Annus, "Pada peringatan Ulang Tahun ke-100 Rerum Novarum", 1991, Paus Yohanes Paulus II
Keseluruhan dokumen tersebut haruslah dibaca dan dimengerti sesuai dengan jaman yang melingkupi pembuatan dokumen tersebut, inilah kekayaan kita yang menghargai adanya Tradisi dalam gereja kita. Misalnya munculnya Rerum Novarum, tidak lepas dari situasi abad ke-19
dimana buruh / pekerja kurang dimanusiawikan dalam lingkup dunia industri saat itu.
Jika tertarik untuk mendalami satu per satu ajaran itu, baiklah untuk sejenak membaca beberapa buku yang sudah beredar dalam bahasa Indonesia, seperti :
1. Ajaran Sosial Katolik 1891 - sekarang; Buruh, Petani, dan Perang Nuklir; Charles E. Curran, terjemahan Kanisius 2007.
2. Ajaran Sosial katolik, R Hardaputranto, Seri Forum LPPS No.18, LPPS, 1991
3. Solidaritas: 100 tahun Ajaran Sosial Katolik, Kanisius, 1992
4. Pokok-pokok Ajaran Sosial katolik, Michael Schulties, terj. Kanisius, 1993
5. Diskursus Sosial Gereja sejak Leo XIII, Eddy Krisitanto, Dioma, 2003
6. Bukan Kapitalisme, Bukan Sosialisme, Kanisius, 2004
7. Kumpulan Dokumen Ajaran Sosial katolik tahun 1891-1991, terj. R Hardawiryana, Dokpen KWI, 1999
Dan ada beberapa situs yang dapat dijadikan bantuan utk berdiskusi juga ada :
1. www.sabda.org
2. www.ekaristi.org
3. www.pondokrenungan.com
4. www.gerejakatolik.net
2. Dari Rerum Novarum hingga Quadragesimo anno
Gerakan enlightment,- sebuah gerakan pencerahan muncul pada abad ke-18 di seluruh daratan eropa. Gerakan intelektual ini menekankan kebebasan individu serta kebebasan manusia. Pengaruhnya terasa pada ajaran sosial Katolik serta kehidupan sosial dan lebih-lebih dalam teori politik dan praktik. Ada sebuah upaya untuk memadukan keduanya, dialog antara Gereja dan liberalisme politik. Namun, akhirnya Gereja merasa kebebasan individu, kebebasan manusia, dan akal budi manusia seharusnya tidak terpisah dari hubungannya dengan Allah dan hukum Allah. Dilanjutkan pada abad ke-19, pada abad revolusi industri. Gereja mulai melihat adanya penderitaan kaum buruh dimana-mana. Buruh-buruh ini tidak mempunyai pendapatan yang layak, upah minimal. Tak ada undang-undang tentang pembatasan jam kerja, hak untuk berorganisasi, asuransi kecelakaan, perlindungan terhadap PHK. Pengusaha dengan seenaknya mengejar keuntungan, tanpa memperhitungkan kesejahteraan para buruh. Dengan demikian Kapitalisme ditolak. ( Rasanya, sampai sekarang hal ini masih relevan di Indonesia .... )
Sejalan dengan penderitaan kaum buruh itu, muncullah kritik atas sistem modal. Ada upaya untuk mencita-citakan masyarakat yang sejahtera, damai. Tenaga kerja dan pekerjaan diarahkan tidak untuk memperoleh keuntungan pribadi, tetapi untuk mencapai kehidupan yang menyenangkan. Negara diharapkan berperan besar dalam hal ini. Segala hal harus diatur oleh Negara. Inilah inti gerakan sosialisme pada waktu itu. Dan lagi-lagi dialog antara Gereja dan sosialisme terjadi. Gereja menolak terlalu besarnya peran Negara ini. Gereja memilih jalan tengah. Muncullah Rerum Novarum. 1891. Bukan kapitalisme. Bukan Sosialisme.
Gereja mengakui hak sah dan kebutuhan partisipasi oleh semua orang dalam hal milik pribadi, namun mendukung upah yang adil, hak buruh untuk berorganisasi, dan kebutuhan intervensi terbatas oleh Negara untuk menolong kelompok-kelompok yang ada dalam kesulitan.
"Ketika kepentingan umum dari sebuah kelas terganggu atau terancam oleh kejahatan yang tidak mungkin dapat diatasi, otoritas publik ( negara ) harus masuk untuk menghadapinya .......... Hukum tidak boleh berbuat lebih banyak dan tidak boleh masuk terlalu jauh daripada yang dibutuhkan untuk menangkal kejahatan dan menyingkirkan bahaya." ( Rasanya, juga masih relevan terjadi di negara kita ... )
Depresi besar akibat gelombang revolusi industri masih terjadi di awal abad ke-20. Dan buruh adalah korbannya. Tuan-tuan pemodal tetap bergembira. Kutukan Gereja terhadap bentuk extrem sosialisme dan individualisme kapitalistik tetap menggema.
Dengan lebih tegas, Quadragesimo anno, menyerukan perlunya intervensi negara dan hak terbatas atas hak milik pribadi yang mempunyai dimensi sosial. Kita ingat tahun 1931 adalah tahun krisis di Eropa dan Amerika.
Mungkin ringkasan ini terlalu singkat untuk menjelaskan masa-masa revolusi industri dalam dunia modern pasca Renaissance.
Khusus untuk Pergumulan pemikiran di era modern ini dapat dibaca lebih detil dalam buku Filsafat Modern, karangan F Budi Hardiman, yang menggambarkan dengan jelas proses pemikiran akhir abad pertengahan hingga awal abad ke-20. Begitu banyak pergumulan ide, berbagai pemikiran perkembangan ilmu pengetahuan yang mendasari segala hal yang terjadi pada masa itu, bahkan hingga kini.
Namun message dua ensiklik ini, oleh Paus Leo XIII dan Pius XI bahwa kita harus terlibat dan berpartisipasi memberi perhatian dalam ketidakadilan yang terjadi di sekitar kita. Kita wajib dan berhak mengumpulkan harta pribadi demi kehidupan yang lebih layak. Namun orang lain, kaum miskin, juga berhak mendapatkan penghidupan yang layak. Sebagian harta kita, adalah hak orang lain, hak kaum tertindas itu.
( bersambung .... )
Aug 22, 2008
Simbiosis Mutualis: Filsafat & Teologi
Oleh: Eddy Kristianto
Seorang filosof-teolog skolastik, Thomas Aquinas, mengatakan bahwa filsafat itu hamba teologi (philosofia ancilla theologiae est). Maksudnya, mahkota dari sumber segala ilmu (filsafat) adalah teologi (refleksi ilmiah tentang iman kepada Allah). Teologi mestinya dilayani oleh ilmu-ilmu bantu, seperti filsafat.
Dalam periode skolastik, filsafat disebut hamba teologi tidak hanya karena kebenaran filsafat disubordinasikan pada kebenaran-kebenaran teologis, tetapi juga karena filsafat pertama-tama mengandalkan pada daya-daya insani saja.
Filsafat di sini punya makna luas, termasuk di dalamnya ilmu pengetahuan. Ada kesan ungkapan tersebut berbau anyir untuk alam pikiran modern, khususnya di hadapan konflik wajar antara ilmu pengetahuan dan agama; apalagi kalau hal itu mengimplikasikan bahwa dogma hendaknya berada di atas pemikiran rasional.
Memikirkan dan mendengarkan
Memikirkan berarti melakukan penafsiran (interpretasi). Sebelum zaman Thomas Aquinas, teologi tidak dikaitkan dengan pemikiran rasional, sementara ia mendesakkan teologi mestinya menggunakan filsafat dalam arti luas sebagai sarananya (means). Gagasannya adalah untuk memperbaiki teologi, bukan untuk memperbudak filsafat.
Sebelum pemikiran Aquinas menjadi bentuk resmi teologi Katolik, dia dipandang dengan sebelah mata sebagai bidah (heresy) karena antaran filsafat Aristotelian yang diusahakannya ke dalam teologi. Mengingat Aristoteles adalah filosof pra-Kristen, maka pemikiran Aquinas dianggap sebagai antaran kekafiran ke dalam Kristianitas.
Padahal, titik pijak filsafat dan teologi sungguh berbeda. Filsafat tidak mengandaikan iman dan kepercayaan kepada Tuhan, yang diakui sebagai Yang Mutlak (absolut), sekalipun A Forest dalam La philosophie orante menulis, "Jika pikiran mencapai dasarnya, ia dengan sendirinya menjadi religius, bukan sesuatu yang disimpulkan, melainkan sebagai sesuatu yang pasti". Filsafat (philo dan sophia) berobjekkan ada, beraktivitas memikirkan.
Adapun titik pijak teologi adalah pengalaman (eksistensial dan empiris) beriman, yang merupakan tanggapan atas pernyataan Diri Allah. Di sini manusia beraktivitas mendengarkan. Ia mendengarkan firman (logos).
Tidak perlu di sini diangkat konflik filsafat dan teologi pada masa silam kalau kita tidak hendak terjerembab (meminjam tradisi filsafat analitik) dalam category mistrakes (Mengabdi Kebenaran/MK, halaman vii). Kalau masing-masing pengemban ilmu cukup rendah hati dan tidak angkuh, ia akan menerima kebenaran ini: pikiran yang membawa kita naik kepada Allah adalah kelanjutan dari gerak yang membawa kita kepada Ada (MK, halaman vii).
Kebenaran (veritas)
Manusia bukan kebenaran. Ia "hanyalah" pencari kebenaran. Oleh karena itu, manusia tidak dapat menjadi tolok ukur kebenaran. Meski keingintahuan Pontius Pilatus tentang "apa itu kebenaran?" tidak terjawab, ukuran lazim kebenaran tidak sulit dirumuskan, yakni kesesuaian antara akal budi (rasio) dan kenyataan (realitas).
Kebenaran yang dipikirkan dan dicari itu imperatif sekaligus indikatif; hal mana berkaitan dengan tegangan antara tugas manusia mencari-menemukan kebenaran dan pemberian (gift) dari Allah (Bdk. Allah Menggugat (AM), halaman 488).
Buku Mengabdi Kebenaran memperlihatkan arus macam apa yang tengah diperjuangkan mazhab filsafat Ledalero. Sebanyak 9 dari 12 bagian buku ini mengembangkan dan berpijak pada konteks para penulis untuk menghormati Jozef Pieniazek yang genap berusia 80 tahun.
Pieniazek, yang telah mengajar filsafat lebih dari 40 tahun di Ledalero, Maumere, Flores, Nusa Tenggara Timur, berhasil merajut dua tradisi: iman dan filsafat, dengan benang merah keutamaan-keutamaan (virtus) seperti ketulusan, kesetiaan, dan kejujuran (MK, halaman 25). Pieniazek dalam mazhab filsafat Ledalero merupakan figur sekaligus ikon yang mengajarkan apa yang diyakini (cfr. MK 329-366). Inilah kualitas seorang guru.
Beberapa penulis, mantan murid Pieniazek, bersandar pada paradigma pemikiran para tokoh seperti Alasdair MacIntyre (Bagian 1), Thomas Aquinas (Bagian 2), Walter Benjamin (Bagian 3), Emmanuel Levinas (Bagian 4), Krisna Chandra Bhattacharya (Bagian 6), Ibn Rush dan Thomas Aquinas (Bagian 7), Thomas More (Bagian 9), dan Karol Wojtyla (Bab 11).
Semua bahasan dibuat menukik di dalam kebenaran, mengingat kebenaran dapat dipelajari dari tradisi dan dari peguyuban di mana seseorang hidup (MK, halaman 1-25). Bukan De Veritate Thomas Aquinas jika tidak berbicara tentang kebenaran (MK, halaman 27-88).
Apa yang digumuli Walter Benjamin (filosof sejarah) adalah menyingkap kebenaran yang pasti memihak (MK, 89-134). Mengabdi pada kebaikan bersama (common good), teristimewa kelompok-kelompok kecil, memperlihatkan kualitas pribadi dan keberpihakan yang "menyandera".
Kebenaran itu terjadi dalam dialektika antara sikap kritis terhadap penyimpangan dan ketetapan yang perlu dipatuhi. Selain itu, juga dialog antara keyakinan pribadi (iman yang perlu dipertanggungjawabkan sebagai fides quaerens intellectum) dan budaya. Dialog ini respektif, saling memperkaya dan mengantar orang sampai pada tanggung jawab bersama.
Dalam konteks ini, "setia pada kebenaran" yang pernah dilansir Prof Sudarminta SJ mendapat teman dalam judul buku ini. Peran pendidikan dan pembentukan diri berkaitan erat dengan kebenaran. Kemudian contoh heroik diangkat oleh John M Prior mengenai Thomas More, yang berdiri sebatang kara di hadapan kesewenang-wenangan.
Kokoh, tak goyah, dan setia pada suara hati merupakan salah satu wujud konkret "mengabdi kebenaran". Tetap disadari sepenuhnya, pengabdian itu terancam gagal oleh kerapuhan insani, yang dalam bahasa teologis disebut dosa dan ketidakpercayaan.
G Kirchberger malah menandaskan, kebenaran itu inti agama Kristen (bdk. AM 71-87). Antusiasme tulisan ini sangat nyata. Tetapi, akankah ia bertahan jika dihadapkan pada pasar malam keselamatan yang diikuti oleh pluralitas agama?
Kibaran bendera kebenaran selain mengarah pada (martabat) manusia, juga pada iman akan Allah. Ini yang ditemukan dalam guratan mengenai Karol Wojtyla, Santo Subito! Semua hermeneuse tentang kebenaran akhir-akhirnya perlu diyakini dan berbuah dalam penghayatan hidup bermasyarakat.
Manakah gugatan Allah?
Sejarah, yang merupakan "wadah" di mana manusia memiliki pengalaman akan kearifan, kebenaran, Allah, kerapuhan merupakan locus theologicus. Meskipun Allah itu dapat dialami, tetapi Allah tidak terbilang dalam kategori pemikiran. "Allah itu Allah" (AM, halaman vi). Di sinilah eksistensi Allah mengasumsikan iman-kepercayaan.
Asumsi itu dibingkai dalam kerangka kerja yang pertama-tama mengolah tradisi iman dan filsafat (MK, halaman 24). Halnya sangat jelas sehingga unsur yang berbeda itu akhirnya terjadi simbiosis mutualis. Dalam konteks ini, berteologi mengandaikan ragam sumbangan antara lain dari filsafat, sosiologi, psikologi, dan antropologi.
Alur kedua buku sangat bagus dan kuat sehingga memang sanggup menerbitkan mentari kebenaran dari Nusa Tenggara Timur. Tilik saja Allah Menggugat! Karya Kirchberger ini sangat enak dibaca, sistematis dan runtut, tidak menjadi luntur dan dangkal, meski diracik dengan kosakata yang sederhana dan bersahaja. Kentara sekali penulis AM dibesarkan dalam tradisi intelektual Aristotelian yang thomistik, meski lulusan St Augustin.
Buku ini menuturkan perjalanan dan muatan kebegawanan, yang intinya adalah kebenaran. Kebenaran itu disikapi dalam cara hidup (style of life) secara positif-optimistik. Memadukan antara apa yang diandalkan manusia (yakni martabat luhurnya: akal budi, kebebasan, hati nurani, arah dan tujuan hidup ini) dan apa yang Allah singkapkan pada manusia.
Penyingkapan Allah itu bagaikan gugatan yang mesti disuarakan yang jelas. Persis inilah the prophecy of life. Gugatan Allah di sini ditujukan pada dua semangat dasar yang salah arah: persaingan yang mematikan dan kekerasan yang menyingkirkan.
Simbiosis
Kecermatan seorang Kirchberger teruji ketika AM praktis menjadi Summa Theologica setelah 30 tahun beliau merambah dunia dogmatika dengan tetap memiliki konsern pada eklesiologi. AM mengingatkan saya pada Teologi Sistematika (2 Jilid, Kanisius 2005), yang juga merupakan Compendium teologi N Dister, yang disebut oleh Prof Franz Magnis-Suseno sebagai salah seorang teolog Indonesia utama dalam 30 tahun terakhir. Diskursus, April 2005, 92.
Simbiosis mutualis antara MK dan AM melengkapi khazanah keilmuan dalam laku hermeneutika. Simbiosis ini tidak akan terjadi jika masing-masing disiplin ilmu saling mengeksklusikan.
Inilah kontribusi mendasar kedua buku ini. Yang satu (MK) menegaskan pencarian kebenaran yang belum selesai, yang lain (AM) mengarahkan dengan keyakinan religius ke mana pencarian itu hendaknya diakhiri.
Yang satu (AM) bergerak menurun agar tidak spekulatif-akademis-elitis, melainkan kontekstual dan menelanjangi diri dalam kebecekan lumpur insani. Yang lain (MK) menjadi gelar simfoni mazhab filsafat Ledalero yang nyaris tanpa cacat, kecuali (MK 15) yang mengundang kernyitan dahi.
Persenyawaan filsafat dan teologi melahirkan ilmu humaniora (dalam ranah septem liberales) yang tidak pernah netral. Mengenali gugatan Allah tanpa pengolahan daya nalar-filosofis akan melahirkan fundamentalisme yang destruktif. Memadukan antara MK dan AM berarti menakar kesungguhan keterlibatan ilmu pada masalah-masalah sosial, bahkan yang sakral sekalipun.
Kalau sesanti filosofis berbunyi "Di tengah kedangkalan, kami tawarkan kedalaman", maka nubuat teologis begini: "kami menjadikan kepercayaan, mitra pemerdekaan". Keduanya merayakan kemanusiaan dengan kualifikasi tertentu.
Simbiosis dan pemaduan itu bagaikan peristiwa inkarnasi, di mana Allah "berkemah" bersama manusia. Dia menjadi salah seorang di antara kita. Maksud-Nya agar kemanusiaan diluhurkan dan kembali kepada martabatnya.
*) Eddy Kristiyanto Ketua Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta
Seorang filosof-teolog skolastik, Thomas Aquinas, mengatakan bahwa filsafat itu hamba teologi (philosofia ancilla theologiae est). Maksudnya, mahkota dari sumber segala ilmu (filsafat) adalah teologi (refleksi ilmiah tentang iman kepada Allah). Teologi mestinya dilayani oleh ilmu-ilmu bantu, seperti filsafat.
Dalam periode skolastik, filsafat disebut hamba teologi tidak hanya karena kebenaran filsafat disubordinasikan pada kebenaran-kebenaran teologis, tetapi juga karena filsafat pertama-tama mengandalkan pada daya-daya insani saja.
Filsafat di sini punya makna luas, termasuk di dalamnya ilmu pengetahuan. Ada kesan ungkapan tersebut berbau anyir untuk alam pikiran modern, khususnya di hadapan konflik wajar antara ilmu pengetahuan dan agama; apalagi kalau hal itu mengimplikasikan bahwa dogma hendaknya berada di atas pemikiran rasional.
Memikirkan dan mendengarkan
Memikirkan berarti melakukan penafsiran (interpretasi). Sebelum zaman Thomas Aquinas, teologi tidak dikaitkan dengan pemikiran rasional, sementara ia mendesakkan teologi mestinya menggunakan filsafat dalam arti luas sebagai sarananya (means). Gagasannya adalah untuk memperbaiki teologi, bukan untuk memperbudak filsafat.
Sebelum pemikiran Aquinas menjadi bentuk resmi teologi Katolik, dia dipandang dengan sebelah mata sebagai bidah (heresy) karena antaran filsafat Aristotelian yang diusahakannya ke dalam teologi. Mengingat Aristoteles adalah filosof pra-Kristen, maka pemikiran Aquinas dianggap sebagai antaran kekafiran ke dalam Kristianitas.
Padahal, titik pijak filsafat dan teologi sungguh berbeda. Filsafat tidak mengandaikan iman dan kepercayaan kepada Tuhan, yang diakui sebagai Yang Mutlak (absolut), sekalipun A Forest dalam La philosophie orante menulis, "Jika pikiran mencapai dasarnya, ia dengan sendirinya menjadi religius, bukan sesuatu yang disimpulkan, melainkan sebagai sesuatu yang pasti". Filsafat (philo dan sophia) berobjekkan ada, beraktivitas memikirkan.
Adapun titik pijak teologi adalah pengalaman (eksistensial dan empiris) beriman, yang merupakan tanggapan atas pernyataan Diri Allah. Di sini manusia beraktivitas mendengarkan. Ia mendengarkan firman (logos).
Tidak perlu di sini diangkat konflik filsafat dan teologi pada masa silam kalau kita tidak hendak terjerembab (meminjam tradisi filsafat analitik) dalam category mistrakes (Mengabdi Kebenaran/MK, halaman vii). Kalau masing-masing pengemban ilmu cukup rendah hati dan tidak angkuh, ia akan menerima kebenaran ini: pikiran yang membawa kita naik kepada Allah adalah kelanjutan dari gerak yang membawa kita kepada Ada (MK, halaman vii).
Kebenaran (veritas)
Manusia bukan kebenaran. Ia "hanyalah" pencari kebenaran. Oleh karena itu, manusia tidak dapat menjadi tolok ukur kebenaran. Meski keingintahuan Pontius Pilatus tentang "apa itu kebenaran?" tidak terjawab, ukuran lazim kebenaran tidak sulit dirumuskan, yakni kesesuaian antara akal budi (rasio) dan kenyataan (realitas).
Kebenaran yang dipikirkan dan dicari itu imperatif sekaligus indikatif; hal mana berkaitan dengan tegangan antara tugas manusia mencari-menemukan kebenaran dan pemberian (gift) dari Allah (Bdk. Allah Menggugat (AM), halaman 488).
Buku Mengabdi Kebenaran memperlihatkan arus macam apa yang tengah diperjuangkan mazhab filsafat Ledalero. Sebanyak 9 dari 12 bagian buku ini mengembangkan dan berpijak pada konteks para penulis untuk menghormati Jozef Pieniazek yang genap berusia 80 tahun.
Pieniazek, yang telah mengajar filsafat lebih dari 40 tahun di Ledalero, Maumere, Flores, Nusa Tenggara Timur, berhasil merajut dua tradisi: iman dan filsafat, dengan benang merah keutamaan-keutamaan (virtus) seperti ketulusan, kesetiaan, dan kejujuran (MK, halaman 25). Pieniazek dalam mazhab filsafat Ledalero merupakan figur sekaligus ikon yang mengajarkan apa yang diyakini (cfr. MK 329-366). Inilah kualitas seorang guru.
Beberapa penulis, mantan murid Pieniazek, bersandar pada paradigma pemikiran para tokoh seperti Alasdair MacIntyre (Bagian 1), Thomas Aquinas (Bagian 2), Walter Benjamin (Bagian 3), Emmanuel Levinas (Bagian 4), Krisna Chandra Bhattacharya (Bagian 6), Ibn Rush dan Thomas Aquinas (Bagian 7), Thomas More (Bagian 9), dan Karol Wojtyla (Bab 11).
Semua bahasan dibuat menukik di dalam kebenaran, mengingat kebenaran dapat dipelajari dari tradisi dan dari peguyuban di mana seseorang hidup (MK, halaman 1-25). Bukan De Veritate Thomas Aquinas jika tidak berbicara tentang kebenaran (MK, halaman 27-88).
Apa yang digumuli Walter Benjamin (filosof sejarah) adalah menyingkap kebenaran yang pasti memihak (MK, 89-134). Mengabdi pada kebaikan bersama (common good), teristimewa kelompok-kelompok kecil, memperlihatkan kualitas pribadi dan keberpihakan yang "menyandera".
Kebenaran itu terjadi dalam dialektika antara sikap kritis terhadap penyimpangan dan ketetapan yang perlu dipatuhi. Selain itu, juga dialog antara keyakinan pribadi (iman yang perlu dipertanggungjawabkan sebagai fides quaerens intellectum) dan budaya. Dialog ini respektif, saling memperkaya dan mengantar orang sampai pada tanggung jawab bersama.
Dalam konteks ini, "setia pada kebenaran" yang pernah dilansir Prof Sudarminta SJ mendapat teman dalam judul buku ini. Peran pendidikan dan pembentukan diri berkaitan erat dengan kebenaran. Kemudian contoh heroik diangkat oleh John M Prior mengenai Thomas More, yang berdiri sebatang kara di hadapan kesewenang-wenangan.
Kokoh, tak goyah, dan setia pada suara hati merupakan salah satu wujud konkret "mengabdi kebenaran". Tetap disadari sepenuhnya, pengabdian itu terancam gagal oleh kerapuhan insani, yang dalam bahasa teologis disebut dosa dan ketidakpercayaan.
G Kirchberger malah menandaskan, kebenaran itu inti agama Kristen (bdk. AM 71-87). Antusiasme tulisan ini sangat nyata. Tetapi, akankah ia bertahan jika dihadapkan pada pasar malam keselamatan yang diikuti oleh pluralitas agama?
Kibaran bendera kebenaran selain mengarah pada (martabat) manusia, juga pada iman akan Allah. Ini yang ditemukan dalam guratan mengenai Karol Wojtyla, Santo Subito! Semua hermeneuse tentang kebenaran akhir-akhirnya perlu diyakini dan berbuah dalam penghayatan hidup bermasyarakat.
Manakah gugatan Allah?
Sejarah, yang merupakan "wadah" di mana manusia memiliki pengalaman akan kearifan, kebenaran, Allah, kerapuhan merupakan locus theologicus. Meskipun Allah itu dapat dialami, tetapi Allah tidak terbilang dalam kategori pemikiran. "Allah itu Allah" (AM, halaman vi). Di sinilah eksistensi Allah mengasumsikan iman-kepercayaan.
Asumsi itu dibingkai dalam kerangka kerja yang pertama-tama mengolah tradisi iman dan filsafat (MK, halaman 24). Halnya sangat jelas sehingga unsur yang berbeda itu akhirnya terjadi simbiosis mutualis. Dalam konteks ini, berteologi mengandaikan ragam sumbangan antara lain dari filsafat, sosiologi, psikologi, dan antropologi.
Alur kedua buku sangat bagus dan kuat sehingga memang sanggup menerbitkan mentari kebenaran dari Nusa Tenggara Timur. Tilik saja Allah Menggugat! Karya Kirchberger ini sangat enak dibaca, sistematis dan runtut, tidak menjadi luntur dan dangkal, meski diracik dengan kosakata yang sederhana dan bersahaja. Kentara sekali penulis AM dibesarkan dalam tradisi intelektual Aristotelian yang thomistik, meski lulusan St Augustin.
Buku ini menuturkan perjalanan dan muatan kebegawanan, yang intinya adalah kebenaran. Kebenaran itu disikapi dalam cara hidup (style of life) secara positif-optimistik. Memadukan antara apa yang diandalkan manusia (yakni martabat luhurnya: akal budi, kebebasan, hati nurani, arah dan tujuan hidup ini) dan apa yang Allah singkapkan pada manusia.
Penyingkapan Allah itu bagaikan gugatan yang mesti disuarakan yang jelas. Persis inilah the prophecy of life. Gugatan Allah di sini ditujukan pada dua semangat dasar yang salah arah: persaingan yang mematikan dan kekerasan yang menyingkirkan.
Simbiosis
Kecermatan seorang Kirchberger teruji ketika AM praktis menjadi Summa Theologica setelah 30 tahun beliau merambah dunia dogmatika dengan tetap memiliki konsern pada eklesiologi. AM mengingatkan saya pada Teologi Sistematika (2 Jilid, Kanisius 2005), yang juga merupakan Compendium teologi N Dister, yang disebut oleh Prof Franz Magnis-Suseno sebagai salah seorang teolog Indonesia utama dalam 30 tahun terakhir. Diskursus, April 2005, 92.
Simbiosis mutualis antara MK dan AM melengkapi khazanah keilmuan dalam laku hermeneutika. Simbiosis ini tidak akan terjadi jika masing-masing disiplin ilmu saling mengeksklusikan.
Inilah kontribusi mendasar kedua buku ini. Yang satu (MK) menegaskan pencarian kebenaran yang belum selesai, yang lain (AM) mengarahkan dengan keyakinan religius ke mana pencarian itu hendaknya diakhiri.
Yang satu (AM) bergerak menurun agar tidak spekulatif-akademis-elitis, melainkan kontekstual dan menelanjangi diri dalam kebecekan lumpur insani. Yang lain (MK) menjadi gelar simfoni mazhab filsafat Ledalero yang nyaris tanpa cacat, kecuali (MK 15) yang mengundang kernyitan dahi.
Persenyawaan filsafat dan teologi melahirkan ilmu humaniora (dalam ranah septem liberales) yang tidak pernah netral. Mengenali gugatan Allah tanpa pengolahan daya nalar-filosofis akan melahirkan fundamentalisme yang destruktif. Memadukan antara MK dan AM berarti menakar kesungguhan keterlibatan ilmu pada masalah-masalah sosial, bahkan yang sakral sekalipun.
Kalau sesanti filosofis berbunyi "Di tengah kedangkalan, kami tawarkan kedalaman", maka nubuat teologis begini: "kami menjadikan kepercayaan, mitra pemerdekaan". Keduanya merayakan kemanusiaan dengan kualifikasi tertentu.
Simbiosis dan pemaduan itu bagaikan peristiwa inkarnasi, di mana Allah "berkemah" bersama manusia. Dia menjadi salah seorang di antara kita. Maksud-Nya agar kemanusiaan diluhurkan dan kembali kepada martabatnya.
*) Eddy Kristiyanto Ketua Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, Jakarta
Alam
Ada tiga kata yang bisa mewakili alam:
Harmoni, Damai, dan Abadi
Harmoni,
tidak ada batang pohon yang cukup bodoh untuk saling mematahkan
Damai,
karena semuanya saling melengkapi.
Air laut menguap naik karena sinar matahari.
Hujan membawanya turun.
Sungai yang mengembalikannya ke laut.
Abadi,
karena dalam diam, alam sedang menyuarakan suara-suara keabadian.
Dengan bantuan kepekaan, ada yang menemukan:
Alam ada, lebih dari sekedar membuat manusia hidup.
Alam juga tanda-tanda jalan pulang menuju kedamaian abadi.
( Gede Prama, 2004 )
Harmoni, Damai, dan Abadi
Harmoni,
tidak ada batang pohon yang cukup bodoh untuk saling mematahkan
Damai,
karena semuanya saling melengkapi.
Air laut menguap naik karena sinar matahari.
Hujan membawanya turun.
Sungai yang mengembalikannya ke laut.
Abadi,
karena dalam diam, alam sedang menyuarakan suara-suara keabadian.
Dengan bantuan kepekaan, ada yang menemukan:
Alam ada, lebih dari sekedar membuat manusia hidup.
Alam juga tanda-tanda jalan pulang menuju kedamaian abadi.
( Gede Prama, 2004 )
Aug 20, 2008
resiko
Banyak orang hanya bersedia melakukan sesuatu yang aman dan mengikuti arus,
sehingga
kebanyakan dari mereka memang tidak berpeluang untuk memperoleh hasil yang luar biasa.
Untuk mendapatkan hasil yang lebih,
seseorang memang diharapkan untuk dapat mengambil resiko,
tentunya bukan resiko yang tanpa perencanaan dan pertimbangan matang,
karena setiap sukses dicapai dengan persiapan yang baik,
dan keputusan untuk melakukan sesuatu dengan resiko yang telah diperhitungkan.
sehingga
kebanyakan dari mereka memang tidak berpeluang untuk memperoleh hasil yang luar biasa.
Untuk mendapatkan hasil yang lebih,
seseorang memang diharapkan untuk dapat mengambil resiko,
tentunya bukan resiko yang tanpa perencanaan dan pertimbangan matang,
karena setiap sukses dicapai dengan persiapan yang baik,
dan keputusan untuk melakukan sesuatu dengan resiko yang telah diperhitungkan.
Dari Teologi Pembebasan ke Sosialisme Baru
Terpilihnya Fernando Lugo Mendez sebagai Presiden Paraguay meningkatkan wacana global mengenai derasnya arus sosialisme baru yang sedang menerjang Amerika Latin setelah Teologi Pembebasan. Fenomena Amerika Latin itu menjadi topik diskusi terbatas harian ”Kompas” 5 Juli lalu dengan menghadirkan pembicara Martin Bhisu (Sekretaris Pribadi Fernando Lugo ketika masih menjadi uskup), Robert Bala (pemerhati Amerika Latin), Budiman Sudjatmiko (pemerhati isu geopolitik dan geoekonomi), dan Edu Dosi (pemerhati gerakan sosial). Hasil diskusi dirangkum dalam dua tulisan di halaman ini dan halaman 5.
Setelah terpana oleh Teologi Pembebasan, dunia kembali terentak oleh gemuruh gerakan sosialisme baru di Amerika Latin. Gerakan ”sosialisme dalam praktik” sedang menerjang jauh ke dalam sudut-sudut kawasan Amerika Latin.
Selama ini sosialisme hanya menjadi ideologi dan bahan retorika kaum elite yang hanya menciptakan kesadaran palsu, atau kesadaran naif dalam istilah Paulo Freire, yang menjauhkan prinsip itu dari kenyataan hidup rakyat sehari-hari.
Pergulatan Teologi Pembebasan telah melucuti dan membongkar kepalsuan sosialisme di tingkat elite dengan mengembalikannya kepada kemurnian praktik pada kehidupan rakyat sesuai dengan istilah itu dimaksudkan.
Teologi Pembebasan ibarat lahan gembur, yang memberi ruang bagi munculnya momentum penting yang langsung merekah ketika Hugo Chavez tampil di panggung politik Venezuela tahun 1998 dengan mengusung neososialisme. Tidak tanggung-tanggung, dalam tempo 10 tahun, sembilan negara Amerika Latin menganut sosialisme baru.
Gulungan gelombang neososialisme sudah menjangkau Venezuela, Brasil, Ekuador, Argentina, Cile, Peru, Nikaragua, Uruguay, dan Paraguay. Spiritualitas sosialisme baru itu juga mulai terasa kencang di Kuba sebagai lahan kering penganut sosialisme ideologis.
Lokomotif gerakan ”sosialisme dalam praktik” terus menarik gerbong-gerbong baru. Gerakan sosialisme mendapat angin kuat di kawasan Amerika Latin, yang diduga akan membawa angin sepoi ke seluruh dunia.
Gerakan sosialisme baru di Amerika Latin termasuk fenomenal setelah entakan hebat Teologi Pembebasan yang berkembang sejak awal tahun 1970-an. Semula gerakan neososialisme menimbulkan sinisme di tengah proses deideologisasi global setelah komunisme dicampakkan di Uni Soviet awal tahun 1990-an.
Sempat muncul keraguan, jangan-jangan Chavez seorang demagog, pandai beretorika tentang sosialisme, tetapi sebenarnya tidak beda dengan tokoh populis, seperti Joseph Estrada di Filipina, yang penuh korup.
Bahkan Chavez dituduh berilusi, sedang mencari sensasi di tengah dunia yang sedang mendiskreditkan sosialisme setelah kehancuran Uni Soviet pada pengujung tahun 1990. Bagi yang terpaku kepada pemahaman sosialisme sebagai ideologi, pernyataan Chavez semula dinilai ketinggalan zaman.
Semua terperangah
Namun, di luar dugaan, Chavez yang mengusung neososialisme tiba-tiba memenangi pemilihan presiden Venezuela tahun 1998. Sulit dijelaskan mengapa seseorang yang menjual sosialisme sebagai ideologi kusam yang sudah dicampakkan meraih kemenangan pemilu.
Reaksi terperangah bertambah karena Chavez bukan datang dari lingkungan elite atau partai politik yang telah lama mendominasi kehidupan bangsa dan negara. Chavez justru datang dari pinggiran sebagai seorang prajurit pemberontak, tetapi kemudian bergerak ke tengah bersama kawanan rakyat yang mengandalkan kemandirian berdasarkan spiritualitas Teologi Pembebasan.
Kemandirian itu juga dilakukan dalam perekrutan kepemimpinan. Jika selama ini pemimpin datang atau didatangkan dari atas, dari lingkungan elite, kini pemimpin lahir dari kawanan mereka sendiri.
Pengalaman selama ini sudah sangat mengecewakan karena harapan perubahan yang diserahkan kepada kepemimpinan kaum elite dan partai-partai politik sering dikhianati, bahkan rakyat miskin senantiasa dijadikan korban di altar penindasan dan pengisapan penguasa.
Chavez termasuk salah satu pemimpin yang lahir dari kawanan rakyat kebanyakan. Tanpa dukungan modal, partai besar, dan media massa, Chavez dan pemimpin sosialis Amerika Latin dapat merangkak naik menjadi pemimpin nasional.
Sumber kekuatan satu-satunya terletak pada rakyat yang mampu menghimpun diri, yang semula menjadi kelompok penekan dan kemudian melakukan transformasi vertikal sebagai kekuatan politik dan basis suara pemilihan.
Gerakan politik dari bawah, dari akar, ini tak hanya merontokkan kemapanan kelompok status quo, tetapi juga menampilkan pemimpin yang memihak kepentingan rakyat secara nyata.
Pengalaman Amerika Latin selama 10 tahun memperlihatkan juga kejatuhan kelompok yang mapan bukan melalui jalur revolusi atau pemberontakan, tetapi melalui pragmatisme etis yang menekankan kesejahteraan rakyat banyak.
Segera terlihat, sosialisme baru yang dimotori Chavez terbukti bersifat organik, hidup, dan bermanfaat bagi masyarakat. Lebih menarik lagi, Chavez tidak lupa diri ketika berada tinggi di panggung kekuasaan. Sekalipun kekuasaan memabukkan yang sering membuat politisi lupa diri dan lupa rakyat, Chavez mampu menjaga komitmennya.
Secara regional, Chavez menjadi ikon gerakan sosialisme baru yang berorientasi kepada praktik. Namun, kiprah kepemimpinan Chavez juga mengundang ketidaksenangan kelompok yang mapan. Upaya menggulingkan Chavez terjadi tahun 2002, tetapi posisinya tak tergoyahkan karena rakyat mendukungnya.
Secara global, gerakan Chavez dan kawan-kawan menimbulkan perlawanan keras, terutama pada penganut kapitalisme dan neoliberalisme. Amerika Serikat sebagai kampiun kapitalisme dan liberalisme dibuat frustrasi oleh langkah Chavez, yang memang secara vokal mengecam kebijakan AS.
Pengaruh AS di kawasan itu pun terus dipersempit oleh gerakan sosialisme dalam praktik, yang telah mengepung Amerika Latin. Bunyi gemuruh gerakan neososialisme benar-benar sudah mengganggu adidaya AS.
Rikard Bagun, Kompas, 10 Agustus 2008.
Setelah terpana oleh Teologi Pembebasan, dunia kembali terentak oleh gemuruh gerakan sosialisme baru di Amerika Latin. Gerakan ”sosialisme dalam praktik” sedang menerjang jauh ke dalam sudut-sudut kawasan Amerika Latin.
Selama ini sosialisme hanya menjadi ideologi dan bahan retorika kaum elite yang hanya menciptakan kesadaran palsu, atau kesadaran naif dalam istilah Paulo Freire, yang menjauhkan prinsip itu dari kenyataan hidup rakyat sehari-hari.
Pergulatan Teologi Pembebasan telah melucuti dan membongkar kepalsuan sosialisme di tingkat elite dengan mengembalikannya kepada kemurnian praktik pada kehidupan rakyat sesuai dengan istilah itu dimaksudkan.
Teologi Pembebasan ibarat lahan gembur, yang memberi ruang bagi munculnya momentum penting yang langsung merekah ketika Hugo Chavez tampil di panggung politik Venezuela tahun 1998 dengan mengusung neososialisme. Tidak tanggung-tanggung, dalam tempo 10 tahun, sembilan negara Amerika Latin menganut sosialisme baru.
Gulungan gelombang neososialisme sudah menjangkau Venezuela, Brasil, Ekuador, Argentina, Cile, Peru, Nikaragua, Uruguay, dan Paraguay. Spiritualitas sosialisme baru itu juga mulai terasa kencang di Kuba sebagai lahan kering penganut sosialisme ideologis.
Lokomotif gerakan ”sosialisme dalam praktik” terus menarik gerbong-gerbong baru. Gerakan sosialisme mendapat angin kuat di kawasan Amerika Latin, yang diduga akan membawa angin sepoi ke seluruh dunia.
Gerakan sosialisme baru di Amerika Latin termasuk fenomenal setelah entakan hebat Teologi Pembebasan yang berkembang sejak awal tahun 1970-an. Semula gerakan neososialisme menimbulkan sinisme di tengah proses deideologisasi global setelah komunisme dicampakkan di Uni Soviet awal tahun 1990-an.
Sempat muncul keraguan, jangan-jangan Chavez seorang demagog, pandai beretorika tentang sosialisme, tetapi sebenarnya tidak beda dengan tokoh populis, seperti Joseph Estrada di Filipina, yang penuh korup.
Bahkan Chavez dituduh berilusi, sedang mencari sensasi di tengah dunia yang sedang mendiskreditkan sosialisme setelah kehancuran Uni Soviet pada pengujung tahun 1990. Bagi yang terpaku kepada pemahaman sosialisme sebagai ideologi, pernyataan Chavez semula dinilai ketinggalan zaman.
Semua terperangah
Namun, di luar dugaan, Chavez yang mengusung neososialisme tiba-tiba memenangi pemilihan presiden Venezuela tahun 1998. Sulit dijelaskan mengapa seseorang yang menjual sosialisme sebagai ideologi kusam yang sudah dicampakkan meraih kemenangan pemilu.
Reaksi terperangah bertambah karena Chavez bukan datang dari lingkungan elite atau partai politik yang telah lama mendominasi kehidupan bangsa dan negara. Chavez justru datang dari pinggiran sebagai seorang prajurit pemberontak, tetapi kemudian bergerak ke tengah bersama kawanan rakyat yang mengandalkan kemandirian berdasarkan spiritualitas Teologi Pembebasan.
Kemandirian itu juga dilakukan dalam perekrutan kepemimpinan. Jika selama ini pemimpin datang atau didatangkan dari atas, dari lingkungan elite, kini pemimpin lahir dari kawanan mereka sendiri.
Pengalaman selama ini sudah sangat mengecewakan karena harapan perubahan yang diserahkan kepada kepemimpinan kaum elite dan partai-partai politik sering dikhianati, bahkan rakyat miskin senantiasa dijadikan korban di altar penindasan dan pengisapan penguasa.
Chavez termasuk salah satu pemimpin yang lahir dari kawanan rakyat kebanyakan. Tanpa dukungan modal, partai besar, dan media massa, Chavez dan pemimpin sosialis Amerika Latin dapat merangkak naik menjadi pemimpin nasional.
Sumber kekuatan satu-satunya terletak pada rakyat yang mampu menghimpun diri, yang semula menjadi kelompok penekan dan kemudian melakukan transformasi vertikal sebagai kekuatan politik dan basis suara pemilihan.
Gerakan politik dari bawah, dari akar, ini tak hanya merontokkan kemapanan kelompok status quo, tetapi juga menampilkan pemimpin yang memihak kepentingan rakyat secara nyata.
Pengalaman Amerika Latin selama 10 tahun memperlihatkan juga kejatuhan kelompok yang mapan bukan melalui jalur revolusi atau pemberontakan, tetapi melalui pragmatisme etis yang menekankan kesejahteraan rakyat banyak.
Segera terlihat, sosialisme baru yang dimotori Chavez terbukti bersifat organik, hidup, dan bermanfaat bagi masyarakat. Lebih menarik lagi, Chavez tidak lupa diri ketika berada tinggi di panggung kekuasaan. Sekalipun kekuasaan memabukkan yang sering membuat politisi lupa diri dan lupa rakyat, Chavez mampu menjaga komitmennya.
Secara regional, Chavez menjadi ikon gerakan sosialisme baru yang berorientasi kepada praktik. Namun, kiprah kepemimpinan Chavez juga mengundang ketidaksenangan kelompok yang mapan. Upaya menggulingkan Chavez terjadi tahun 2002, tetapi posisinya tak tergoyahkan karena rakyat mendukungnya.
Secara global, gerakan Chavez dan kawan-kawan menimbulkan perlawanan keras, terutama pada penganut kapitalisme dan neoliberalisme. Amerika Serikat sebagai kampiun kapitalisme dan liberalisme dibuat frustrasi oleh langkah Chavez, yang memang secara vokal mengecam kebijakan AS.
Pengaruh AS di kawasan itu pun terus dipersempit oleh gerakan sosialisme dalam praktik, yang telah mengepung Amerika Latin. Bunyi gemuruh gerakan neososialisme benar-benar sudah mengganggu adidaya AS.
Rikard Bagun, Kompas, 10 Agustus 2008.
Aug 18, 2008
Tan Malaka, sejak Agustus itu
Gunawan Muhamad, Catatan Pinggir, Majalah Tempo, 11-17 Agustus 2008.
SAYA bisa bayangkan pagi hari 17 Agustus 1945 itu, di halaman sebuah rumah di Jalan Pegangsaan, Jakarta: menjelang pukul 09:00, semua yang hadir tahu, mereka akan melakukan sesuatu yang luar biasa.
Hari itu memang ada yang menerobos dan ada yang runtuh. Yang runtuh bukan sebuah kekuasaan politik; Hindia Belanda sudah tak ada, otoritas pendudukan Jepang yang menggantikannya baru saja kalah. Yang ambruk sebuah wacana.
Sebuah wacana adalah sebuah bangunan perumusan. Tapi yang berfungsi di sini bukan sekadar bahasa dan lambang. Sebuah wacana dibangun dan ditopang kekuasaan, dan sebaliknya membangun serta menopang kekuasaan itu. Ia mencengkeram. Kita takluk dan bahkan takzim kepadanya. Sebelum 17 Agustus 1945, ia membuat ribuan manusia tak mampu menyebut diri dengan suara penuh, ”kami, bangsa Indonesia”–apalagi sebuah ”kami” yang bisa ”menyatakan kemerdekaan”.
Agustus itu memang sebuah revolusi, jika revolusi, seperti kata Bung Karno, adalah ”menjebol dan membangun”. Wacana kolonial yang menguasai penghuni wilayah yang disebut ”Hindia Belanda” jebol, berantakan. Dan ”kami, bangsa Indonesia” kian menegaskan diri.
Sebulan kemudian, 19 September 1945, dari pelbagai penjuru orang mara berduyun menghendaki satu rapat akbar untuk menegaskan ”kemerdekaan” mereka, ”Indonesia” mereka. Bahkan penguasa militer Jepang tak berdaya menahan pernyataan politik orang ramai di Lapangan Ikada itu.
Dua tahun kemudian, meletus pertempuran yang nekat, sengit, dan penuh korban, ketika ratusan pemuda melawan kekuatan militer Belanda yang hendak membuat negeri ini ”Hindia Belanda” kembali. Dari medan perang itu Pramoedya Ananta Toer mencatat dalam Di Tepi Kali Bekasi: sebuah revolusi besar sedang terjadi, ”revolusi jiwa—dari jiwa jajahan dan hamba menjadi jiwa merdeka….”.
Walhasil, sebuah subyek (”jiwa merdeka”) lahir. Agaknya itulah makna dari mereka yang gugur, terbaring, tinggal jadi ”tulang yang berserakan, antara Krawang dan Bekasi”, seperti disebut dalam sajak Chairil Anwar yang semua kita hafal. Subyek lahir sebagai sebuah laku yang ”sekali berarti/sudah itu mati”, untuk memakai kata-kata Chairil lagi dari sajak yang lain. Sebab subyek dalam revolusi adalah sebuah tindakan heroik, bukan seorang hero.
Dalam hal ini Tan Malaka benar: ”Revolusi bukanlah suatu pendapatan otak yang luar biasa, bukan hasil persediaan yang jempolan dan bukan lahir atas perintah seorang manusia yang luar biasa.”
Tan Malaka menulis kalimat itu dalam Aksi Massa yang terbit pada 1926. Dua puluh tahun kemudian memang terbukti bahwa, seperti dikatakannya pula, ”Revolusi timbul dengan sendirinya sebagai hasil dari berbagai keadaan.”
Itulah Revolusi Agustus.
Tapi kemudian tampak betapa tak mudahnya memisahkan perbuatan yang heroik dari sang X yang berbuat, yang terkadang disambut sebagai ”hero” atau ”pelopor”. Sebab tiap revolusi digerakkan oleh sebuah atau sederet pilihan + keputusan, dan tiap keputusan selalu diambil oleh satu orang atau lebih. Dan ketika revolusi hendak jadi perubahan yang berkelanjutan, ia butuh ditentukan oleh satu agenda. Ia juga akan dibentuk oleh satu pusat yang mengarahkan proses untuk melaksanakan agenda itu.
Sekitar seperempat abad setelah 1945, Bung Karno, yang ingin menegaskan bahwa Revolusi Agustus ”belum selesai”, mengutarakan sebuah rumus. Ia sebut ”Re-So-Pim”: Revolusi-Sosialisme-Pimpinan. Bagi Bung Karno, revolusi Indonesia mesti punya arah, punya ”teori”, yakni sosialisme, dan arah itu ditentukan oleh pimpinan, yakni ”Pemimpin Besar Revolusi”.
Tan Malaka tak punya rumus seperti itu. Tapi ia tetap seorang Marxis-Leninis yang yakin akan perlunya ”satu partai yang revolusioner”, yang bila berhubungan baik dengan rakyat banyak akan punya peran ”pimpinan”.
Bahwa ia percaya kepada revolusi yang ”timbul dengan sendirinya”, hasil dari ”berbagai keadaan”, menunjukkan bagaimana ia, seperti hampir tiap Marxis-Leninis, berada di antara dua sisi dialektika: di satu sisi, perlunya ”teori” atau ”kesadaran” tentang revolusi sosialis; di sisi lain, perlunya (dalam kata-kata Tan Malaka) ”pengupasan yang cocok betul atas masyarakat Indonesia”.
Di situ, ada ambiguitas. Tapi ambiguitas itu agaknya selalu menghantui agenda perubahan yang radikal ke arah pembebasan Indonesia.
l l l
TAK begitu jelas, apa yang dikerjakan Tan Malaka pada Agustus 1945. Yang bisa saya ikuti adalah yang terjadi sejak proklamasi kemerdekaan bergaung.
Beberapa pekan setelah 17 Agustus 1945, di Serang, wilayah Banten, Tan Malaka bertemu dengan Sjahrir. Mungkin itulah buat pertama kalinya tokoh kiri radikal di bawah tanah itu berembug dengan sang tokoh sosial demokrat. Tan Malaka dan Sjahrir secara ideologis berseberangan; seperti halnya tiap Marxis-Leninis, Tan Malaka menganggap seorang sosial-demokrat sejenis Yudas.
Tapi seperti dituturkan kembali oleh Abu Bakar Lubis —orang yang menyatakan pernah dapat perintah Presiden Soekarno untuk menangkap Tan Malaka—dalam pertemuan di Serang itu Tan Malaka mengajak Sjahrir untuk bersama-sama menyingkirkan Soekarno sebagai pemimpin revolusi. Menurut cerita yang diperoleh A.B. Lubis pula, Sjahrir menjawab: jika Tan Malaka bisa menunjukkan pengaruhnya sebesar 5 persen saja dari pengaruh Soekarno di kalangan rakyat, Sjahrir akan ikut bersekutu.
Ada sikap meremehkan dalam kata-kata Sjahrir itu. Konon ia juga menasihati agar Tan Malaka berkeliling Jawa untuk melihat keadaan lebih dulu sebelum ambil sikap.
Jika benar penuturan A.B. Lubis (saya baca dalam versi Inggris, dalam jurnal Indonesia, April 1992), pertemuan di Serang itu lebih berupa sebuah perselisihan: sang ”radikal” tak cocok dengan sang ”pragmatis”.
Tan Malaka tampaknya hendak menjalankan tesis Trotsky tentang ”revolusi terus-menerus”. Bagi Trotsky, di sebuah negeri seperti Rusia dan Indonesia—yang tak punya kelas borjuasi yang kuat—revolusi sosialis harus berlangsung tanpa jeda. Trotsky tak setuju dengan teori bahwa dalam masyarakat seperti Rusia dan Indonesia revolusi berlangsung dalam dua tahap: pertama, tahap ”borjuis” dan ”demokratis”; kedua, baru setelah itu, ”tahap sosialis”.
Bagi Trotsky, di negeri yang ”setengah-feodal dan setengah-kolonial”, kaum borjuis terlampau lemah untuk menyelesaikan agenda revolusi tahap pertama: membangun demokrasi, mereformasi pemilikan tanah, dan menciptakan pertumbuhan ekonomi. Maka kaum proletarlah yang harus melaksanakan revolusi itu. Begitu tercapai tujuannya, kelas buruh melanjutkan revolusi tahap kedua, ”tahap sosialis”.
Ini tentu sebuah pandangan yang terlampau radikal—bahkan bagi Rusia pada tahun 1920-an, di suatu masa ketika Lenin terpaksa harus melonggarkan kendali Negara atas kegiatan ekonomi, dan kelas borjuis muncul bersama pertumbuhan yang lebih pesat. Di Indonesia agenda Trotskyis itu bisa seperti garis yang setia kepada gairah 1945. Dilihat dari sini, niat Tan Malaka tak salah: ia, yang melihat dirinya wakil proletariat, harus menggantikan Soekarno, wakil kelas borjuis yang lemah.
Tapi Sjahrir, sang ”pragmatis”, juga benar: pengaruh Tan Malaka di kalangan rakyat tak sebanding dengan pengaruh Bung Karno. Dunia memang alot. Di sini ”pragmatisme” Sjahrir (yang juga seorang Marxis), sebenarnya tak jauh dari tesis Tan Malaka sendiri. Kita ingat tesis pengarang Madilog ini: revolusi lahir karena ”berbagai keadaan”, bukan karena adanya pemimpin dengan ”otak yang luar biasa”.
Tapi haruskah seorang revolusioner hanya mengikuti ”berbagai keadaan” di luar dirinya? György Lukács, pemikir Marxis yang oleh Partai Komunis pernah dianggap menyeleweng itu, membela dirinya dalam sebuah risalah yang dalam versi Jerman disebut Chvostismus und Dialektik, dan baru diterbitkan di Hungaria pada 1996, setelah 70 tahun dipendam.
Dari sana kita tahu, Lukács pada dasarnya dengan setia mengikuti Lenin. Ia mengecam ”chvostismus”. Kata ini pernah dipakai Lenin untuk menunjukkan salahnya mereka yang hanya ”mengekor” keadaan obyektif untuk menggerakkan revolusi. Bagi Lenin dan bagi Lukács, revolusi harus punya komponen subyektif.
Tentu, ada baku pengaruh antara dunia subyektif dan dunia obyektif; ada interaksi antara niat dan kesadaran seorang revolusioner dan ”berbagai keadaan” di luar dirinya. Tapi, kata Lukács, di saat krisis, kesadaran revolusioner itulah yang memberi arah. Penubuhannya adalah Partai Komunis.
Tapi seberapa bebaskah ”kesadaran revolusioner” itu dari wacana yang dibangun Partai itu sendiri? Saktikah Partai Komunis hingga bisa jadi subyek yang tanpa cela, sesosok hero?
Ternyata, sejarah Indonesia menunjukkan PKI juga punya batas. Partai ini harus mengakui kenyataan bahwa ia hidup di tengah ”lautan borjuis kecil”. Agar revolusi menang, ia harus bekerja sama dengan partai yang mewakili ”borjuis kecil” itu. Ia tak akan berangan-angan seperti Tan Malaka yang hendak merebut kepemimpinan Bung Karno. Di bawah Aidit, PKI bahkan akhirnya meletakkan diri di bawah wibawa Presiden itu.
Pada 1965 terbukti strategi ini gagal. PKI begitu besar tapi kehilangan kemandirian dan militansinya. Ia tak melawan pada saat yang menentukan, tatkala militer dan partai ”borjuasi kecil” yang selama ini jadi sekutunya menghantamnya. PKI terbawa patuh mengikuti jalan Bung Karno, sang Pemimpin Besar Revolusi, yang mementingkan persatuan nasional.
Terkurung di bawah wacana ”persatuan nasional”, agenda radikal tersisih dan sunyi. Terutama dari sebuah Partai yang mewakili sebuah minoritas—yakni proletariat di sebuah negeri yang tak punya mayoritas kaum buruh. Tan Malaka sendiri mencoba mengelakkan ketersisihan itu dengan tak hendak mengikuti garis Moskow, ketika pada 1922 ia menganjurkan perlunya Partai Komunis menerima kaum ”Pan-Islamis”—yang bagi kaum komunis adalah bagian dari ”borjuasi”—guna mengalahkan imperialisme.
Tapi ia juga akhirnya sendirian. Sang radikal, yang ingin mengubah dunia tanpa jeda tanpa kompromi, bergerak antara tampak dan tidak. Ia muncul menghilang bagaikan titisan dewa. Sejak Agustus 1945, Tan Malaka adalah makhluk legenda.
Sebuah legenda memang memikat. Tapi dalam pembebasan mereka yang terhina dan lapar, sang pahlawan sebaiknya mati. Revolusi tak pernah sama dengan dongeng yang sempurna.
SAYA bisa bayangkan pagi hari 17 Agustus 1945 itu, di halaman sebuah rumah di Jalan Pegangsaan, Jakarta: menjelang pukul 09:00, semua yang hadir tahu, mereka akan melakukan sesuatu yang luar biasa.
Hari itu memang ada yang menerobos dan ada yang runtuh. Yang runtuh bukan sebuah kekuasaan politik; Hindia Belanda sudah tak ada, otoritas pendudukan Jepang yang menggantikannya baru saja kalah. Yang ambruk sebuah wacana.
Sebuah wacana adalah sebuah bangunan perumusan. Tapi yang berfungsi di sini bukan sekadar bahasa dan lambang. Sebuah wacana dibangun dan ditopang kekuasaan, dan sebaliknya membangun serta menopang kekuasaan itu. Ia mencengkeram. Kita takluk dan bahkan takzim kepadanya. Sebelum 17 Agustus 1945, ia membuat ribuan manusia tak mampu menyebut diri dengan suara penuh, ”kami, bangsa Indonesia”–apalagi sebuah ”kami” yang bisa ”menyatakan kemerdekaan”.
Agustus itu memang sebuah revolusi, jika revolusi, seperti kata Bung Karno, adalah ”menjebol dan membangun”. Wacana kolonial yang menguasai penghuni wilayah yang disebut ”Hindia Belanda” jebol, berantakan. Dan ”kami, bangsa Indonesia” kian menegaskan diri.
Sebulan kemudian, 19 September 1945, dari pelbagai penjuru orang mara berduyun menghendaki satu rapat akbar untuk menegaskan ”kemerdekaan” mereka, ”Indonesia” mereka. Bahkan penguasa militer Jepang tak berdaya menahan pernyataan politik orang ramai di Lapangan Ikada itu.
Dua tahun kemudian, meletus pertempuran yang nekat, sengit, dan penuh korban, ketika ratusan pemuda melawan kekuatan militer Belanda yang hendak membuat negeri ini ”Hindia Belanda” kembali. Dari medan perang itu Pramoedya Ananta Toer mencatat dalam Di Tepi Kali Bekasi: sebuah revolusi besar sedang terjadi, ”revolusi jiwa—dari jiwa jajahan dan hamba menjadi jiwa merdeka….”.
Walhasil, sebuah subyek (”jiwa merdeka”) lahir. Agaknya itulah makna dari mereka yang gugur, terbaring, tinggal jadi ”tulang yang berserakan, antara Krawang dan Bekasi”, seperti disebut dalam sajak Chairil Anwar yang semua kita hafal. Subyek lahir sebagai sebuah laku yang ”sekali berarti/sudah itu mati”, untuk memakai kata-kata Chairil lagi dari sajak yang lain. Sebab subyek dalam revolusi adalah sebuah tindakan heroik, bukan seorang hero.
Dalam hal ini Tan Malaka benar: ”Revolusi bukanlah suatu pendapatan otak yang luar biasa, bukan hasil persediaan yang jempolan dan bukan lahir atas perintah seorang manusia yang luar biasa.”
Tan Malaka menulis kalimat itu dalam Aksi Massa yang terbit pada 1926. Dua puluh tahun kemudian memang terbukti bahwa, seperti dikatakannya pula, ”Revolusi timbul dengan sendirinya sebagai hasil dari berbagai keadaan.”
Itulah Revolusi Agustus.
Tapi kemudian tampak betapa tak mudahnya memisahkan perbuatan yang heroik dari sang X yang berbuat, yang terkadang disambut sebagai ”hero” atau ”pelopor”. Sebab tiap revolusi digerakkan oleh sebuah atau sederet pilihan + keputusan, dan tiap keputusan selalu diambil oleh satu orang atau lebih. Dan ketika revolusi hendak jadi perubahan yang berkelanjutan, ia butuh ditentukan oleh satu agenda. Ia juga akan dibentuk oleh satu pusat yang mengarahkan proses untuk melaksanakan agenda itu.
Sekitar seperempat abad setelah 1945, Bung Karno, yang ingin menegaskan bahwa Revolusi Agustus ”belum selesai”, mengutarakan sebuah rumus. Ia sebut ”Re-So-Pim”: Revolusi-Sosialisme-Pimpinan. Bagi Bung Karno, revolusi Indonesia mesti punya arah, punya ”teori”, yakni sosialisme, dan arah itu ditentukan oleh pimpinan, yakni ”Pemimpin Besar Revolusi”.
Tan Malaka tak punya rumus seperti itu. Tapi ia tetap seorang Marxis-Leninis yang yakin akan perlunya ”satu partai yang revolusioner”, yang bila berhubungan baik dengan rakyat banyak akan punya peran ”pimpinan”.
Bahwa ia percaya kepada revolusi yang ”timbul dengan sendirinya”, hasil dari ”berbagai keadaan”, menunjukkan bagaimana ia, seperti hampir tiap Marxis-Leninis, berada di antara dua sisi dialektika: di satu sisi, perlunya ”teori” atau ”kesadaran” tentang revolusi sosialis; di sisi lain, perlunya (dalam kata-kata Tan Malaka) ”pengupasan yang cocok betul atas masyarakat Indonesia”.
Di situ, ada ambiguitas. Tapi ambiguitas itu agaknya selalu menghantui agenda perubahan yang radikal ke arah pembebasan Indonesia.
l l l
TAK begitu jelas, apa yang dikerjakan Tan Malaka pada Agustus 1945. Yang bisa saya ikuti adalah yang terjadi sejak proklamasi kemerdekaan bergaung.
Beberapa pekan setelah 17 Agustus 1945, di Serang, wilayah Banten, Tan Malaka bertemu dengan Sjahrir. Mungkin itulah buat pertama kalinya tokoh kiri radikal di bawah tanah itu berembug dengan sang tokoh sosial demokrat. Tan Malaka dan Sjahrir secara ideologis berseberangan; seperti halnya tiap Marxis-Leninis, Tan Malaka menganggap seorang sosial-demokrat sejenis Yudas.
Tapi seperti dituturkan kembali oleh Abu Bakar Lubis —orang yang menyatakan pernah dapat perintah Presiden Soekarno untuk menangkap Tan Malaka—dalam pertemuan di Serang itu Tan Malaka mengajak Sjahrir untuk bersama-sama menyingkirkan Soekarno sebagai pemimpin revolusi. Menurut cerita yang diperoleh A.B. Lubis pula, Sjahrir menjawab: jika Tan Malaka bisa menunjukkan pengaruhnya sebesar 5 persen saja dari pengaruh Soekarno di kalangan rakyat, Sjahrir akan ikut bersekutu.
Ada sikap meremehkan dalam kata-kata Sjahrir itu. Konon ia juga menasihati agar Tan Malaka berkeliling Jawa untuk melihat keadaan lebih dulu sebelum ambil sikap.
Jika benar penuturan A.B. Lubis (saya baca dalam versi Inggris, dalam jurnal Indonesia, April 1992), pertemuan di Serang itu lebih berupa sebuah perselisihan: sang ”radikal” tak cocok dengan sang ”pragmatis”.
Tan Malaka tampaknya hendak menjalankan tesis Trotsky tentang ”revolusi terus-menerus”. Bagi Trotsky, di sebuah negeri seperti Rusia dan Indonesia—yang tak punya kelas borjuasi yang kuat—revolusi sosialis harus berlangsung tanpa jeda. Trotsky tak setuju dengan teori bahwa dalam masyarakat seperti Rusia dan Indonesia revolusi berlangsung dalam dua tahap: pertama, tahap ”borjuis” dan ”demokratis”; kedua, baru setelah itu, ”tahap sosialis”.
Bagi Trotsky, di negeri yang ”setengah-feodal dan setengah-kolonial”, kaum borjuis terlampau lemah untuk menyelesaikan agenda revolusi tahap pertama: membangun demokrasi, mereformasi pemilikan tanah, dan menciptakan pertumbuhan ekonomi. Maka kaum proletarlah yang harus melaksanakan revolusi itu. Begitu tercapai tujuannya, kelas buruh melanjutkan revolusi tahap kedua, ”tahap sosialis”.
Ini tentu sebuah pandangan yang terlampau radikal—bahkan bagi Rusia pada tahun 1920-an, di suatu masa ketika Lenin terpaksa harus melonggarkan kendali Negara atas kegiatan ekonomi, dan kelas borjuis muncul bersama pertumbuhan yang lebih pesat. Di Indonesia agenda Trotskyis itu bisa seperti garis yang setia kepada gairah 1945. Dilihat dari sini, niat Tan Malaka tak salah: ia, yang melihat dirinya wakil proletariat, harus menggantikan Soekarno, wakil kelas borjuis yang lemah.
Tapi Sjahrir, sang ”pragmatis”, juga benar: pengaruh Tan Malaka di kalangan rakyat tak sebanding dengan pengaruh Bung Karno. Dunia memang alot. Di sini ”pragmatisme” Sjahrir (yang juga seorang Marxis), sebenarnya tak jauh dari tesis Tan Malaka sendiri. Kita ingat tesis pengarang Madilog ini: revolusi lahir karena ”berbagai keadaan”, bukan karena adanya pemimpin dengan ”otak yang luar biasa”.
Tapi haruskah seorang revolusioner hanya mengikuti ”berbagai keadaan” di luar dirinya? György Lukács, pemikir Marxis yang oleh Partai Komunis pernah dianggap menyeleweng itu, membela dirinya dalam sebuah risalah yang dalam versi Jerman disebut Chvostismus und Dialektik, dan baru diterbitkan di Hungaria pada 1996, setelah 70 tahun dipendam.
Dari sana kita tahu, Lukács pada dasarnya dengan setia mengikuti Lenin. Ia mengecam ”chvostismus”. Kata ini pernah dipakai Lenin untuk menunjukkan salahnya mereka yang hanya ”mengekor” keadaan obyektif untuk menggerakkan revolusi. Bagi Lenin dan bagi Lukács, revolusi harus punya komponen subyektif.
Tentu, ada baku pengaruh antara dunia subyektif dan dunia obyektif; ada interaksi antara niat dan kesadaran seorang revolusioner dan ”berbagai keadaan” di luar dirinya. Tapi, kata Lukács, di saat krisis, kesadaran revolusioner itulah yang memberi arah. Penubuhannya adalah Partai Komunis.
Tapi seberapa bebaskah ”kesadaran revolusioner” itu dari wacana yang dibangun Partai itu sendiri? Saktikah Partai Komunis hingga bisa jadi subyek yang tanpa cela, sesosok hero?
Ternyata, sejarah Indonesia menunjukkan PKI juga punya batas. Partai ini harus mengakui kenyataan bahwa ia hidup di tengah ”lautan borjuis kecil”. Agar revolusi menang, ia harus bekerja sama dengan partai yang mewakili ”borjuis kecil” itu. Ia tak akan berangan-angan seperti Tan Malaka yang hendak merebut kepemimpinan Bung Karno. Di bawah Aidit, PKI bahkan akhirnya meletakkan diri di bawah wibawa Presiden itu.
Pada 1965 terbukti strategi ini gagal. PKI begitu besar tapi kehilangan kemandirian dan militansinya. Ia tak melawan pada saat yang menentukan, tatkala militer dan partai ”borjuasi kecil” yang selama ini jadi sekutunya menghantamnya. PKI terbawa patuh mengikuti jalan Bung Karno, sang Pemimpin Besar Revolusi, yang mementingkan persatuan nasional.
Terkurung di bawah wacana ”persatuan nasional”, agenda radikal tersisih dan sunyi. Terutama dari sebuah Partai yang mewakili sebuah minoritas—yakni proletariat di sebuah negeri yang tak punya mayoritas kaum buruh. Tan Malaka sendiri mencoba mengelakkan ketersisihan itu dengan tak hendak mengikuti garis Moskow, ketika pada 1922 ia menganjurkan perlunya Partai Komunis menerima kaum ”Pan-Islamis”—yang bagi kaum komunis adalah bagian dari ”borjuasi”—guna mengalahkan imperialisme.
Tapi ia juga akhirnya sendirian. Sang radikal, yang ingin mengubah dunia tanpa jeda tanpa kompromi, bergerak antara tampak dan tidak. Ia muncul menghilang bagaikan titisan dewa. Sejak Agustus 1945, Tan Malaka adalah makhluk legenda.
Sebuah legenda memang memikat. Tapi dalam pembebasan mereka yang terhina dan lapar, sang pahlawan sebaiknya mati. Revolusi tak pernah sama dengan dongeng yang sempurna.
Kapitalisme vs Sosialisme
Merdeka bangsa ini sudah 63 tahun, katanya. Merdeka mungkin sudah dirasakan buat mereka yang tidak masuk kategori miskin, yang lagi-lagi katanya sudah turun tinggal 17% dari penduduk Indonesia. 40 juta rakyat ini belum merdeka. Bahkan mungkin lebih, karena kita tidak tahu data atau angka mana yang mau kita percaya. Angka terlalu sering dimanipulasi untuk kepentingan sesaat. Angka dimainkan untuk melancarkan jalan demi kekuasaan.
Kegagalan bangsa ini untuk merdeka sepenuhnya, adalah buah dari kegagalan penyelenggara negara untuk melaksanakan amanat Keadilan Sosial bagi semua rakyat. Keadilan masih terbatas pada beberapa kalangan / kelompok. Yang ada barulah "trickel up effect" bukannya "trickle down effect".
Agaknya kesadaran kesejahteraan bagi rakyat inilah yang mendorong kebangkitan gelombang sosialisme di Amerika Latin, di tengah-tengah suasana neo-kapitalisme, neo-liberalisme di seluruh dunia. Saya belum bisa mengatakan gerakan mereka pasti akan benar, tetapi paling tidak pemimpin negara-negara Amerika Latin mulai berani menyusun langkahnya sendiri. Hanya waktu yang akan membuktikan apakah rakyat makin sejahtera. Angka akan berbicara dengan sendirinya.
Fenomena Amerika Latin :
Kuba, dimulai oleh Fidel Castro dan dilanjutkan oleh Raul Castro.
Daniel Ortega memimpin Nikaragua.
Rafael Correa memimpin Ekuador.
Bolivia digerakkan oleh EVO MORALES, sang petani sosialis.
Venezuela dipimpin Hugo Chaves.
Fernando Lugo barusan menang di Paraguay, mengalahkan partai yang sudah berkuasa sejak 1947.
Michelle Bachelet, pemimpin partai sosialis, menang di Cile.
Argentina punya Nestor Kirchner, dan dilanjut istrinya Christina Fernandez.
Brasil punya Ignacio 'Lula' da Silva.
Tabare Vazquez ada di Uruguay.
Masing-masing negara memang punya variasinya sendiri-sendiri. Tetapi ada satu arah yang sama, ada satu kekecewaan yang sama terhadap proyek neo-liberalisme yang ternyata lebih menghasilkan ketidakmerataan, kemiskinan, konsentrasi kekuasaan, dan kesenjangan sosial yang makin akut.
So, apa yang kamu inginkan untuk Indonesia ?
Apa kabar para mahasiswa reformis 1998 ?
Sudah 10 tahun anda berdiam, saatnya bergerak dan berperan mengambil porsi untuk perubahan. Tahun 2009, momentum yang paling pas. Now or never !
Kegagalan bangsa ini untuk merdeka sepenuhnya, adalah buah dari kegagalan penyelenggara negara untuk melaksanakan amanat Keadilan Sosial bagi semua rakyat. Keadilan masih terbatas pada beberapa kalangan / kelompok. Yang ada barulah "trickel up effect" bukannya "trickle down effect".
Agaknya kesadaran kesejahteraan bagi rakyat inilah yang mendorong kebangkitan gelombang sosialisme di Amerika Latin, di tengah-tengah suasana neo-kapitalisme, neo-liberalisme di seluruh dunia. Saya belum bisa mengatakan gerakan mereka pasti akan benar, tetapi paling tidak pemimpin negara-negara Amerika Latin mulai berani menyusun langkahnya sendiri. Hanya waktu yang akan membuktikan apakah rakyat makin sejahtera. Angka akan berbicara dengan sendirinya.
Fenomena Amerika Latin :
Kuba, dimulai oleh Fidel Castro dan dilanjutkan oleh Raul Castro.
Daniel Ortega memimpin Nikaragua.
Rafael Correa memimpin Ekuador.
Bolivia digerakkan oleh EVO MORALES, sang petani sosialis.
Venezuela dipimpin Hugo Chaves.
Fernando Lugo barusan menang di Paraguay, mengalahkan partai yang sudah berkuasa sejak 1947.
Michelle Bachelet, pemimpin partai sosialis, menang di Cile.
Argentina punya Nestor Kirchner, dan dilanjut istrinya Christina Fernandez.
Brasil punya Ignacio 'Lula' da Silva.
Tabare Vazquez ada di Uruguay.
Masing-masing negara memang punya variasinya sendiri-sendiri. Tetapi ada satu arah yang sama, ada satu kekecewaan yang sama terhadap proyek neo-liberalisme yang ternyata lebih menghasilkan ketidakmerataan, kemiskinan, konsentrasi kekuasaan, dan kesenjangan sosial yang makin akut.
So, apa yang kamu inginkan untuk Indonesia ?
Apa kabar para mahasiswa reformis 1998 ?
Sudah 10 tahun anda berdiam, saatnya bergerak dan berperan mengambil porsi untuk perubahan. Tahun 2009, momentum yang paling pas. Now or never !
Aug 14, 2008
Mengapa ada rakyat miskin ?
Mengapa ada orang miskin ?
1. Partisipasi
Rakyat miskin tidak punya akses ke pembuat kebijakan. Mereka yang ngakunya wakil rakyat, lebih sering membela rakyat yang tidak miskin. karena rakyat miskin tidak dapat memberikan apa-apa kepada mereka.
2. Regulasi
Seringkali eksekutif negara ini lebih mementingkan angka-angka makro. Angka-angka yang seringkali tidak menyentuh sisi nyata kehidupan rakyat miskin. Semuanya mendewakan angka pertumbuhan. Pertumbuhan apa ? Sementara si miskin tetap miskin, bahkan makin bertambah kian hari.
3. Good Governance
Sudah bukan rahasia lagi. Akar dari kemiskinan bangsa ini karena nggak ada good governance. Korupsi terjadi dimana-mana, di segala sektor kehidupan. Mulai dari yang paling bawah sampai tingkat paling atas. Mulai yang nggak pake kerah, sampai yang pake kerah putih.
Akankah masalah kemiskinan itu dapat teratasi ?
Selamat datang para calon pembawa perubahan.
Tahun 2009, saatnya Anda memproklamirkan diri sebagai pembawa perubahan,
dan saatnya membuktikan segala omongan Anda.
Saya menunggu Anda ... untuk membuktikannya ...
1. Partisipasi
Rakyat miskin tidak punya akses ke pembuat kebijakan. Mereka yang ngakunya wakil rakyat, lebih sering membela rakyat yang tidak miskin. karena rakyat miskin tidak dapat memberikan apa-apa kepada mereka.
2. Regulasi
Seringkali eksekutif negara ini lebih mementingkan angka-angka makro. Angka-angka yang seringkali tidak menyentuh sisi nyata kehidupan rakyat miskin. Semuanya mendewakan angka pertumbuhan. Pertumbuhan apa ? Sementara si miskin tetap miskin, bahkan makin bertambah kian hari.
3. Good Governance
Sudah bukan rahasia lagi. Akar dari kemiskinan bangsa ini karena nggak ada good governance. Korupsi terjadi dimana-mana, di segala sektor kehidupan. Mulai dari yang paling bawah sampai tingkat paling atas. Mulai yang nggak pake kerah, sampai yang pake kerah putih.
Akankah masalah kemiskinan itu dapat teratasi ?
Selamat datang para calon pembawa perubahan.
Tahun 2009, saatnya Anda memproklamirkan diri sebagai pembawa perubahan,
dan saatnya membuktikan segala omongan Anda.
Saya menunggu Anda ... untuk membuktikannya ...
Aug 9, 2008
PHK lagi, lagi-lagi PHK
Kali ini giliran Merpati yang akan mem-PHK 1300 karyawannya.
Kita masih ingat beberapa waktu yg lalu, karyawan Adam Air kehilangan pekerjaannya.
Ada apa dengan bisnis penerbangan kita ?
Kita masih ingat beberapa waktu yg lalu, karyawan Adam Air kehilangan pekerjaannya.
Ada apa dengan bisnis penerbangan kita ?
Subscribe to:
Posts (Atom)